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 BOLETIN DE PRENSA- LA CONFEDERACION DE NACIONALIDADES INDIGENAS DE LA AMAZONIA ECUATORIANA –CONFENIAE- A LA OPINION PUBLICA NACIONAL E INTERNACIONAL, DIRIGENTES Y LIDERES INDIGENAS, FUNCIONARIOS, EMPRESARIALES, TRABAJADORES, PEQUEÑOS PRODUCTORES, MAGISTERIO NACIONAL, COMERCIANTES INFORMALES, ARTESANOS, RELIGIOSOS, SOCIEDAD CIVIL, ORGANISMOS DE DERECHOS HUMANOS Y MEDIOS DE COMUNICACIÓN.
CONSIDERANDO QUE, las nacionalidades Shuar, Kichwa, Achuar, Waorani, Siona, Secoya, Cofán, Zápara, Shiwiar y Andoa de la Amazonía Ecuatoriana, amparados en los derechos fundamentales de la Constitución, en el Derecho Consuetudinario, en los Tratados Internacionales y demás instrumentos jurídicos, que se refieren a la discriminación racial, inobservados por el Gobierno del Ec. Rafael Correa Delgado y que mantienen firmemente su posición de resistencia política, económica, social y cultural;
RESUELVEN
1. Constituir Territorios y Gobiernos Autónomos de las Nacionalidades Amazónicas para ejercer los derechos colectivos con plenas competencias administrativas, políticas, económicas y culturales para la instauración del Sumak Kawsay, Buen Vivir incluyente.
2. Mantener, proteger y conservar los bienes naturales renovables y no renovables dentro de los territorios de las nacionalidades de la Amazonía Ecuatoriana.
3. Condenar públicamente los atropellos violatorios de los derechos humanos de los cuales han sido víctimas, las(os) hermanas(os) bases de ECUARUNARI, FEINE y FENOCIN, por las fuerzas opresoras del Gobierno de Rafael Correa Delgado y su proyecto de Revolución Ciudadana y Socialismo del Siglo 21, durante los días de resistencia ejercida en el mes de mayo del 2010.
4. Condenar la actitud del señor Carlos Viteri, Secretario Ejecutivo del ECORAE, quien como funcionario del estado no está autorizado hacer pronunciamientos o declaraciones a favor o en contra de las nacionalidades organizadas en la CONFENIAE y peor aún denigrarnos a través de sus afirmaciones infundadas de que pertenecemos y estamos bajo el control del Partido Sociedad Patriótica.
5. Rechazar en forma contundente la consulta pre-legislativa planteada a las comunidades sobre la Ley de Aguas, por tratarse de una medida manipuladora del Gobierno Nacional y los asambleístas de Alianza País, por cuanto el resultado del mismo no será vinculante.
6. Realizar la GRAN MARCHA HISTÓRICA de las Nacionalidades de la Amazonía Ecuatoriana, por el respeto y reconocimiento de nuestros territorios y en defensa de la vida y el derecho de la Naturaleza.
7. Convocar a las organizaciones filiales, afines y solidarias: ECUARUNARI, CONAICE, CONAIE, FEINE, FENOCIN, DIPEIBs, campesinos, gremios de trabajadores, profesionales, magisterio, estudiantes y sectores sociales, para que se unan a esta gran marcha, la misma que saldrá desde la ciudad del Puyo a la capital de la República de todos los ecuatorianos, prevista para los próximos días del mes de mayo del 2010.
Dado y firmado en la comunidad de Unión Base, sede de la CONFENIAE, a los 14 días del mes de mayo del 2010.
CONSEJO DE GOBIERNO DE LA CONFENIAE.
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Confederacion de Nacionalidades Indigenas del Ecuador CONAIE.  http://www.conaie.org
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Correa propone archivar ley de aguas en Ecuador y se va en contra de dirigencia de las nacionalidades indígenas. (telesur-AYI) El polémico proyecto de Ley de Recursos Hídricos en Ecuador, podría archivarse, para evitar los problemas que se han suscitado, así lo propuso este jueves ante los medios, el presidente de la nación andina, Rafael Correa.
“Les hago una propuesta, voten la ley mañana y rechácenla y archívenla. Yo voy a pedir a mis asambleístas que mañana archiven la ley y nos ahorramos ese problema”, manifestó el mandatario ecuatoriano.
Correa señaló que para su administración “no es prioritaria esa ley”, que busca crear normativas para el uso del agua y que es rechazado por los indígenas, pues consideran que es un proyecto privatizador.
El gobernante rechazó una vez más la violencia que se desató este mes debido a las manifestaciones impulsadas por los indígenas. Las protestas dejaron un saldo de 30 detenidos y 20 heridos.
“Acá a punte de palo y piedra quieren imponer los criterios de una absoluta minoría y eso no se puede aceptar, no por este gobierno, por el país”, reclamó el gobernante, quien señaló a la Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador (Conaie) de querer “manejar el agua”.

El mandatario ecuatoriano reiteró que las autoridades democráticas nacen de quienes han ganado las elecciones. Tal sería el caso de la Autoridad única del Agua, punto en el que recae la discrepancia con ciertos líderes indígenas que, según Correa, aspiran controlar el recurso mediante un Consejo Plurinacional.“Es como decir que porque hay un solo rector en educación, el Estado centralice la educación, absurdo, hay una rectoría, pero hay escuelas públicas, privadas, fiscomisionales”, aclaró.Los sectores indígenas suspendieron, esta semana, las movilizaciones que incluyó un cerco a la Asamblea Nacional en Quito, luego de que el legislativo avalara la propuesta de la consulta prelegislativa, lo que tomaría hasta cinco meses.
Este miércoles el presidente ecuatoriano resaltó desde Madrid, al término de la cumbre de América Latina, el caribe y la Unión Europea (ALC-UE), que “los problemas no son con las comunidades indígenas, sino con ciertos dirigentes indígenas. Los problemas son más de fondo. Algunos dirigentes indígenas tienen su propio plan de gobierno, pero nunca les va bien en las elecciones”.
Correa defendió la Ley de Aguas, contra la cual se han llevado diversos enfrentamientos y protestas, y argumentó que es “una ley tremendamente positiva y cumple con todas las aspiraciones de los indígenas”.
“El problema está en que ellos quieren manejar el agua, quieren imponer un consejo plurinacional para manejar el agua, y en democracia la autoridad nace de las elecciones”, señaló desde España el jefe de Estado.
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Empezó el Sexto Congreso Nacional de Pachakutik en Ecuador. (pk-AYI) Con la asistencia de 1.000 personas entre delegados oficiales y fraternos de las 24 provincias, Prefectos, Asambleístas, Alcaldes, Concejales y miembros de las Juntas Parroquiales, bajo el lema *SHUK SHUNKULLA, SHUK YUYAYLLA, SHUK MAKILLA*, dio inicio al Sexto Congreso Nacional del Movimiento de Unidad Plurinacional Pachakutik-Nuevo País MUPP-NP, en la sede de la Federación Interprovincial de Centros Shuar FICSH, asentado en el Cantón Sucua de la Provincia Morona Santiago.
“Los aquí presentes somos los voceros y representantes de nuestras organizaciones de base, nos hemos reunido para evaluar las acciones efectuadas y formular propuestas del camino a seguir recorriendo por nuestro glorioso movimiento”, aseveró, Jorge Guamán, Coordinador Nacional del Movimiento Pachakutik, en sus palabras iníciales, al tiempo de reseñar los principios elementales con el que nació Pachakutik. Así como, “la construcción del Estado Plurinacional, la defensa de los recursos naturales no renovables en los territorios habitados por los pueblos y nacionalidades originarios son y serán nuestra lucha desde los espacios del poder público, no podemos estar tranquilos frente a la desigualdad social, económico y político; nuestra lucha no es de velocidad, sino de resistencia hasta construir el *SUMAK KAWSAY*”, puntualizó.
Entre los puntos que se ha dado tratamiento hasta estas horas (13h 20),constan: 1. Inscripción y acreditación de delegados. 2. Informe de actividades del Comité Ejecutivo Nacional de Pachakutik, y 3. Constatación del quórum y aprobación del reglamento  del congreso.

César Umajinga, Presidente del Sexto Congreso de Pachakutik Sucúa, Morona Santiago, 21 de mayo de 2010.-  En cumplimiento a lo que dispone el Reglamento Interno y el Estatuto del Movimiento de Unidad Plurinacional Pachakutik-Nuevo País MUPP-NP, con el respaldo de 157 asistentes, César Umajinga, Prefecto de Cotopaxi fue electo Presidente del Sexto Congreso Nacional de Pachakutik.
Una vez finalizado los procedimientos reglamentarios el consejo directivo para el sexto congreso se conforma de la siguiente manera:
César Umajinga: Presidente, Gerónimo Yantalema: Vice-presidente, José María Cabascango: Primer secretario, Felipe Augusto Grefa: Segundo secretario, Guadalupe Llori: Delegada de los congresistas, María Otavalo y Jorge Sarango: Secretarios redactores Según la agenda planificada se desarrolló la discusión sobre la reforma de los Estatutos, con la exposición del Dr. Julio Sarango. La coyuntura política del Gobierno nacional, con la exposición del Arq. Patricio Quezada. La construcción del Estado Plurinacional, con la exposición del Asambleísta Gerónimo Yantalema.
5 Mesas de trabajo
Los Congresistas luego del medio día trabajan en 5 mesas de trabajo:
1) Reforma del Estatuto Nacional del Pachakutik, 2) Bases y principios ideológicos, 3) Coyuntura Nacional e internacional, posición frente al gobierno de Correa, 4) Gobiernos Locales y auto finanzas en Pachakutik y
5) Agenda para la construcción del Estado Plurinacional.
Hasta las 17h30 trabajaron en cinco mesas de trabajo, seguidamente el presidente del VI Congreso de Pachakutik, César Umajinga llamó a los Congresistas a la plenaria.  A partir de las 19h esta previsto la
Inauguración oficial del VI Congreso en el Coliseo de la Federación Interprovincial de Centros Shuar FICSH.
*“Tawka kawsayyuk Mamallaktata masmanakunchik”* “Construimos el Estado Plurinacional”
*WILLACHIK: *Gavino Vargas
Sucua, Morona Santiago, 21 de mayo de 2010.
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Nuevo COMITÉ EJECUTIVO DE PACHAKUTIK. (ecuachaski-AYI)  Rafael Antuni (Amazonia) – Coordinador, Didimo Menendez (Costa) – Subcordinador 1, José María Cabascango (Sierra) – Subcordinador 2; VOCALES: Sierra: Nancy Iza – Wilian Rodriguez, Washington Freire – Dalila Andrade, Ana Vásconez – Angelita Tacco; Amazonia: Orellana: Franco Encalada – Enrique Morales, Zamora: Jorge Sarango – Marcia Aguirre, Napo: Libia Grefa – Felipe Grefa; Costa:  Fidel Sanchez – Vianca del Campo, Darwin Pereira – Peter Armijos, Andrea Mascote – Janeth Carvajal; COMITÉ DE ETICA: Juan Moreno – Costa, Gonzalo Catan – Amazonia, Fernando Ansieta – Sierra, Marlon Santi- presidente CONAIE, Delfín Tenesaca- presidente ECUARUNARI.
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ecuachaski
http://www.ecuarunari.org
agenciaplurinacional@yahoo.com, ecuachaski@gmail.com – Telfax: 2580713, Julio Matovelle 1-28 entre Vargas y Pasaje San Luis (Sector Santa Prisca)
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Ecuador- RESOLUCIONES DEL VI CONGRESO NACIONAL DEL MOVIMIENTO DE UNIDAD PLURINACIONAL PACHAKUTIK NUEVO PAIS. (ecuachaski- AYI)
1.    Reafirmar su  proyecto por la vida y  todas las vidas.
2.    Reafirmar nuestros principios: AMA KILLA, AMA SHUA, AMA LLULLA, (No robar, no mentir y no ser ocioso).
3.    Iniciar en la práctica la construcción del Estado Plurinacional, mediante la implementación de planes de vida a favor de los pueblos y nacionalidades.
4.    Retomar el proceso de construcción interna del Movimiento en Unidad con los movimientos sociales.
5.    Expresar la solidaridad con los pueblos y organizaciones, con mandatario(a)s y compañero(a)s que trabajan en la minga por la vida: en defensa del agua, contra la minería a gran escala, a favor de respetar los territorios de la gran biodiversidad del planeta en la cordillera del cóndor y Yasuni y rechazar la persecución del gobierno a los dirigentes indigenas.
6.    Contribuir en la construcción de la organización de los pueblos y nacionalidades con la participación de todo(a)s los excluídos o empobrecidos.
7.    Trabajar para que los territorios del Yasuni y cordillera del cóndor y territorios de pueblos no contactados se consideren lugares en los que se respeta la vida y todas las vidas.
8.    Trabajar la construcción de los gobiernos comunitarios conforme la realidad local y regional; y, de las diversas cosmovisiones.
9.    Iniciar con todos los sectores sociales la construcción de los Parlamentos Interculturales y Plurinacionales.
10.    Frontal oposición al gobierno de Rafale Coorea y su falsa revolución.
11.    Rechazar la desestructuración de las organizaciones y pueblos; el proyecto genocida y confiscador del gobierno de Rafael Correa.
12.    Iniciar el juicio penal contra a Rafael Correa por xenofobia, etnocidio y genocidio.
13.    Declarar el asesinato al hermano Bosco Bisun, por parte del Gobierno Nacional como crimen de Estado.
14.    Solicitar la nulidad y caducidad del contrato con  Petrobras por el pozo Palo Azul.
15.    Rechazar la actitud del gobierno en su gestión hidrocarburífera.
16.    No permitir el archivo del proyecto de la Ley de Aguas.
17.    Autorizar al nuevo Comité Ejecutivo, elaborar una propuesta de Reforma de Estatutos en los próximos 60 días, conforme la Constitución vigente y los lineamientos definidos por el VI Congreso.
18.    Convocar al encuentro de las autoridades de los Gobiernos Locales Alternativos a realizarse en la ciudad de Guayaquil el jueves primero de julio del 2010.
19.    Celebrar los veinte años del levantamiento indígena y popular convocando a todos los actores sociales para realizar acciones conjuntas en defensa de la vida.
20.    Convocar a la Cumbre Alternativa Por la Vida y Por el Agua a todos los pueblos del Ecuador, a realizarse los días 4 y 5 de junio en la ciudad de Otavalo.
21.    Exigir que el Presidente de la República demuestre públicamente que la CONAIE ha malversado dos millones de dólares del Estado y si no lo hace, pida perdón al pueblo indígena por las ofensas realizadas.
22.    Trabajar para asegurar que las consultas prelegislativas se realicen respetando los mandatos constitucionales y los tratados internacionales vigentes; por tanto, debe consultarse a través de las organizaciones que legítimamente representan a los pueblos y nacionalidades; y, que sus resultados sean vinculantes.
MESA DIRECTIVA VI CONGRESO PACHAKUTIK -Sucua, Ecuador,  22 de mayo del 2010
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Documento de la Marcha de los Pueblos Originarios. (kepepress-AYI) Argentina es Plurinacional y Pluricultural. Preexistimos más de 30 naciones originarias. 
Esa enorme riqueza cultural, representa: más de 20 idiomas preexistentes al castellano; cosmovisiones milenarias que a pesar de mas de cinco siglos de represión religiosa mantienen el vínculo y la interdependencia con nuestros mundos naturales; normas de justicia y convivencia que nos permite mantener un sistema comunitario de vida, en muchos territorios donde no llega el Estado.
Conocimientos, saberes y prácticas que sostienen nuestros sistemas de salud, nuestros sistemas de producción y nuestros sistemas educativos, que sostienen identidades basadas en principios éticos y morales, que pueden ser alternativas para una sociedad que hoy en día está acostumbrada a un sistema basado en la violencia, el consumismo y la explotación de nuestra Madre Naturaleza.
Sin embargo, esta diversidad cultural durante 200 años de vida republicana ha sido menospreciada, Invisible, clandestina, ocultada como un elemento de vergüenza, que hay que disimular. A pesar de ello, los Pueblos Indígenas en Argentina nos hemos mantenido por la fuerza de nuestra memoria histórica y de nuestras cosmovisiones.
Esta exclusión se refleja con la aparición pública de nuestra imagen en épocas preelectorales o en festivales folclóricos, o en su caso en noticias trágicas, en donde somos víctimas de enfermedades y pestes de otra época.
Pero somos Pueblos Indígenas Originarios, soberanos en nuestros territorios, tierras y recursos naturales. Territorio al que el Ejército Nacional Argentino, financiado por capitales británicos y la oligarquía terrateniente, llegó con su carga de muerte, usurpación y destrucción, completando lo realizado por la corona española. Julio A. Roca generó el primer caso de Terrorismo de Estado, apremios ilegales, exiliados, desterrados, tráfico y apropiación de niños y desaparición forzosa de familias, comunidades y pueblos enteros que aún esperamos la reparación histórica, que a muchas generaciones nos fue negada.
Reparación que no podíamos esperar de los héroes patricios, ni de discriminadores y racistas gobiernos que se sucedieron hasta el día de hoy. Peor fue la suerte con nuestros pueblos, al caer en manos de gobiernos feudales en provincias donde la impunidad y el abuso de poder son algo que aún no se logra parar.
El reconocimiento jurídico y constitucional que tanta movilización y fuerza indígena exigió, hoy lo tenemos escrito, aprobado y es base para una nueva institucionalidad de relación de Pueblos Indígenas y Estados. Ello nos da una oportunidad histórica de avanzar hacia un Estado que reconozca y consolide un nuevo Estado Plurinacional, que contenga y se fortalezca constituyendo una sociedad pluralista y democrática.
Esta oportunidad que nos brinda la historia, es una forma de hacer una pausa ante el cambio planetario que nuestros mayores y sabios nos anunciaron durante siglos y que hoy se hace evidente en la crisis global climática, cultural y social. Nuestra Madre Naturaleza nos llama, nos sacude, nos golpea, para que paremos tanto saqueo irracional. Para estos cambios no bastan cambios constitucionales. Se requiere un cambio político-cultural, de tiempos y de ética (principios). Un cambio del orden de las cosas, de los símbolos, del lenguaje, de los ritos, de los actos públicos e íntimos de la política.
En este cambio, los Pueblos Indígenas Originarios nos comprometemos a ser actores y sujetos históricos fundamentales.
El Bicentenario debe ser la oportunidad histórica para generar el acto de reivindicación que las naciones originarias esperan en el silencio de sus montes, cordilleras, estepas, valles y montañas. Un silencio que ha sido interrumpido por el tronar de motosierras que todo desmonta, el rugido de topadoras y explosivos de las mineras que todo lo vuelan, el ingreso de petroleras que todo lo envenenan, la penetración de iglesias y sectas que todo lo convierten, partidos políticos y ofertas electorales que quiebran toda la unidad comunitaria.
Para este acto de reivindicación, reparación y restitución histórica, es un buen augurio que sea una mujer Presidente, quien debe responder este desafío con el coraje histórico que requiere. Porque nuestra presencia con clara identidad indígena, a pesar de siglos de represión, explotación y despojo, no sería igual de no haber existido Micaela Bastida, Guacolda, Juana Azurduy, Bartolina Sisa, Fresia, etc. Hoy, son ellas quienes sostienen la lucha inclaudicable por nuestras cosmovisiones, arte, idiomas, saberes y que son ejemplos de nuestras luchas territoriales.
Ellas también llegaran hasta la misma puerta del poder político en Plaza de Mayo, para oír la respuesta tan esperada de boca de la Presidenta Cristina Kirchner. Allí llegarán cientos, miles marchando por nuestra identidad, historia y dignidad. Llegaremos desde los cuatro puntos cardinales de nuestros territorios.
Ante una población porteña que nos mirarán curiosos y asombrados, estaremos los preexistentes. Los que no deberían existir según las profecías liberales y campañas republicanas del siglo XIX. Los que fuimos dados por muertos en la celebración del Primer Centenario.
Pero también estarán hermanos del pueblo argentino, los movimientos sociales, que reconocen a los pueblos indígenas preexistentes, los que reflexionan sobre este Bicentenario, los que cuestionan, los que no se sienten llamados a festejos ni fuegos artificiales, los que saben que vivimos un momento de intensa pulseada con los poderes tradicionales y coloniales, dispuestos a todo por mantener sus privilegios e impunidad.
Estos poderes serán los últimos en aceptar lo que se viene, lo que debe ser: un siglo XXI de las identidades plurales, de las ciudadanías y de naciones preexistentes que conviven en un Estado Plurinacional.
Pacto del Estado con los Pueblos Originarios para la creación de un Estado Plurinacional
Reparación Territorial
• Decisión política Inmediata para se realice el reconocimiento y restitución a los Pueblos Originarios y sus comunidades de Tierras aptas y suficientes en manos del Estado nacional en jurisdicción de diversos organismos (Ejército, Parques Nacionales, Universidades, etc.) para paliar la necesidad imperiosa de espacio físico para nuestro desarrollo económico y cultural.
• Se reglamente y se aplique con urgencia el Derecho a la Consulta y Consentimiento, reconocido en diversos instrumentos jurídicos, como mecanismo de resguardo y protección de nuestras vidas y territorios.
• Que se ordene la mensura y titulación de todos los territorios comunitarios indígenas, como paso inmediato a la aplicación urgente del “Programa de Relevamiento Territorial – Ley 26.160 y 26.554, bajo el marco legal vigente.
• Decisión Presidencial de aplicar de una vez la Ley de Relevamiento Territorial aprobada hace cuatro años. Esta ley es frenada por los Gobernadores Provinciales, que por proteger intereses de terratenientes y empresarios impiden que se aplique. Pero el Estado nacional tiene plena facultades para implementarla a través de INAI.
Reparación Cultural/Educativa
• Se reconozcan las lenguas Indígenas como lenguas oficiales del Estado Argentino.
• Se reconozcan las currículas interculturales, planes de estudios basados en los conocimientos ancestrales, cultura, historia, espiritualidad, y se cree las carreras necesarias al respecto.
• Crear Universidades y/o Institutos de formación educativa autónoma indígenas, con planes de formación sobre cultura, cosmovisión y conocimientos tradicionales.
• Eliminar del calendario oficial el feriado del 12 de Octubre, denominado “Día de la Raza” y promover las fechas sagradas de los Pueblos Originarios (Inti Raymi, Wiñoy Xipantu, Pachamama, etc.)
Reparación de nuestra Pachamama-ñukemapu (Madre Naturaleza)
• Se declare la intangibilidad de los glaciares, fuente sagrada del recurso agua y se impida el uso industrial contaminante.
• Una decisión presidencial que promueva el Tribunal de Justicia Climática y Ambiental que instale la salud y la vida de nuestra Madre Naturaleza por encima del Código de Minería, de la destrucción de los desmontes, y del avance destructor de la industria sojera.
• Deróguese el Código de Minería vigente.
Reparación Económica
• Se crea un Fondo Especial Permanente (Fondo Fiduciario) para contar con el presupuesto suficiente que permita la implementación de los Planes de Vidas que cada Pueblo definirá en sus territorios (Desarrollo desde la Identidad).
Itinerario de la Marcha de las Naciones Originarias  Del 12 al 20 de mayo 2010
Columna NOA: Parte desde La Quiaca – SS de Jujuy – Salta – Tucumán – Santiago del Estero – Cordiba – Rosario – Capital Federal.
Columna NEA: Parte desde Posadas/Misiones – Resistencia – Santas Fe – Rosario – Capital Federal.
Columna Sur: Parte desde Neuquén Capital – Fiske Menuko – Bahía Blanca – Chapadmalal – Capital Federal.
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Argentina: Pueblos originarios del Sur, el NOA y el NEA, marchan Por un Estado plurinacional, intercultural, raizalmente democrático. (Isabel Rauber- ALAI AMLATINA, 18/05/2010-AYI)  En breve se cumplen doscientos años de historia de luchas por una independencia verdadera. Esto habla de prolongadas y constantes contradicciones entre las variadas pero persistentes búsquedas independentistas generalmente con soporte de protagonismo popular y los esfuerzos reiterados de las élites del poder económico y financiero –local/trasnacional para sostener el país semicolonial dependiente, así diseñado para su disfrute. En los conflictos que estas contradicciones han generado en el recorrido histórico, rara vez los pueblos originarios y sus derechos han sido visibles como actores plenos. No por casualidad sus voces curtidas en siglos de resistencia atraviesan hoy el territorio del país diciendo aquí estamos, reclamando que se reconozca desde el Estado y en el Estado , que en el territorio nacional cohabitan y coexisten –en desigualdad de condiciones y oportunidades diversas comunidades humanas, con diversas lógicas, identidades, cosmovisiones, culturas, nacionalidades. Cada una de ellas ha construido durante siglos pertenencias, principios normativos y éticos que definen modos de vida diferentes y que hablan de hecho, de la existencia (y coexistencia) de ciudadanías múltiples que han vivido (y en gran medida aun viven) en desigualdad de reconocimientos y derechos.
La actual marcha de los pueblos guaraníes, omaguacas, coyas, huarpes, mapuches, lonkos, tobas, mocovíes, wichís, pilagás entre muchos, hace inmediatamente visible que la nacionalidad argentina es esencialmente plural y, consiguientemente, multicultural. Aunado a esto, abre caminos para que esa diversidad de nacionalidades y culturas se exprese en lo que deberá ser una nueva configuración del Estado y del derecho, redefiniendo las ciudadanías y el “ser nacional” desde la dimensión intercultural.
Reconocer lo multicultural resulta importante porque apunta a registrar la diversidad étnica social de base y señala la necesidad de buscar canales para pensar, construir y ejercer lo público sobre otros modos de interrelacionamiento (político, económico, social y cultural), no solo hacia el exterior de las instituciones (en lo social), sino también en la configuración y el funcionamiento (multicultural) de las instituciones del Estado y su gestión de lo público. Pero no todo lo multicultural presupone una interrelación entre iguales; hay multi o pluriculturalismo que en realidad solo acepta lo diverso “para la foto”, pero mantiene las relaciones jerárquicas subordinantes desde la cúspide que “sabe, decide y manda” y los de abajo que “no saben, no deciden y obedecen” (o deberían obedecer). Es el multiculturalismo que aceptan los poderosos: el que no cuestiona, el que no modifica nada como no sea los colores del cuadro, la pluralidad que los deja en el centro y con el cetro. Por ello es muy importante que la multiculturalidad se conciba articulada con la interculturalidad, que la presuponga.
¿Inclusión o interculturalidad?
Lo intercultural hace referencia la necesaria interrelación entre los/las diferentes en condiciones de paridad y complementariedad, es decir, sin establecer un centro cultural hegemónico. Por eso se diferencia también el concepto de inclusión. El mismo hace referencia a excluidos que ahora serían incluidos. Pero, ¿quién o quiénes incluyen?
Cuando hay “alguien que incluye”, el día de mañana puede volver a excluir. Por eso, el concepto de inclusión encierra la negación de la multiculturalidad basada en la interculturalidad. Desde el punto de vista político, ella implica un relacionamiento equidistante entre sí de todas las culturas, y la necesidad de construir plataformas jurídicas que sirvan de soporte institucional para que las diversidades sociales, culturales, etc., se interrelacionen en pie de igualdad.
La convivencia en equidad de los y las diferentes exige el reconocimiento de derechos civiles, políticos, sociales, (culturales) que garanticen su ejercicio real, y todo ello requiere al mismo tiempo de la voluntad para comprender al otro, que la tolerancia se abra paso ante tanta intolerancia acumulada, para transitar hacia la aceptación mutua.
Los excluidos no reclaman inclusión sino reconocimiento, justicia, trato equitativo, horizontalidad en las relaciones. Por eso no se trata de incluir, sino de construir, desde abajo, un Estado nuevo, plurinacional e intercultural. Y no hay posibilidad de plurinacionalidad sin interculturalidad.
Este es un replanteo raizal, de la democracia en indoamérica.
La tradición sociopolítica predominante en la conformación de las naciones modernas, ha fundamentado la existencia de la nación en la construcción y sostén de una supuesta homogeneidad social basada en una ley importada e impuesta. Para hacerla viable desarrolló de modo sostenido mecanismos diversos de imposición/dominación que acuñaron el rechazo de las diferencias y de los/las diferentes, conjugados con la negación y/o el ocultamiento de su existencia, negando sistemáticamente –salvo honrosas excepciones los genocidios, acumulando mentiras, injusticias, desigualdades, exclusiones y conflictos. Así ha resultado que, en nombre de la ley, la justicia quedó postergada.
Poner fin a esta situación alude a la necesaria modificación o redefinición de las relaciones y papeles entre Estado, sociedad (civil) y ciudadanía, entre lo público y lo privado, y entre lo local, lo nacional y lo global. En realidad no existe “una” sociedad civil, lo que se (mal)entiende por sociedad civil es una trama social heterogénea y compleja, integrada por una diversidad de clases, etnias, sectores sociales, actores y organizaciones, que condensan y expresan múltiples identidades, intereses, culturas, modos de vida y aspiraciones hasta hora en situación de conflicto.
Existe una marcada tendencia a identificar, igualar y por tanto confundir, lo multicultural con la diversidad étnica y, más concretamente, exclusivamente con lo indígena. Esto restringe los planteamientos de multi e interculturalidad, por un lado, a una cuestión étnica y, por otro, deja fuera del mapa sociopolítico a una parte del campo popular, del mismo modo que –aunque por otras vías, lo hace la posición hegemónica tradicional (monocultural).
No se trata de una propuesta “solidaria” para con los excluidos/as.
Sin obviar esta perspectiva que también está presente, se trata de una opción de vida y por la vida, una gesta que nos envuelve y convoca a todos y todas.
Los pueblos que marchan desde este 12 de mayo, anudan su propuesta de Estado plurinacional a su cosmovisión, que no considera a la naturaleza como objeto, que no contrapone humanidad y naturaleza para explotarla y servirse de ella, sino que se propone cuidarla, vivir en equilibrio con ella, como parte que somos de un mundo humano-natural. Por eso llaman con fuerza vital a la protección del medio ambiente, al cuidado de la biodiversidad, a parar con la deforestación, con la extensión de la soya, el saqueo de la minería, el derretimiento de los glaciares, a la protección de las tierras comunitarias… De conjunto, estas demandas encierran nuevas bases para pensar junto con el reconocimiento de avanzar hacia la plurinacionalidad, el desarrollo y progreso social sobre nuevas bases.
Por todo esto, el planteo de los pueblos originarios, a la vez que demandante de reparación ante una injusticia histórica, es profundamente cuestionador de la civilización actual que se apoya o tolera el saqueo, la destrucción, la exclusión y la muerte. Convocan a la búsqueda colectiva de una nueva civilización y aportan elementos para ella. En ese caminar, lo intercultural constituye una cualidad imprescindible porque supone remover del pensamiento homogéneo, colonizado y colonizador, heredado de la colonia y el colonialismo cultural acuñado durante por siglos.
Es hora increpan desde las entrañas de la tierra los pueblos originarios , de abrir paso a la vida, al reconocimiento efectivo de la pluralidad de nacionalidades, culturas, identidades y plantearse nuevas formas de interrelacionamiento equitativo y en paridad. Esto constituye el soporte para una democracia y ciudadanía nuevas, transformadas y reconstruidas desde la raíz.
Estado plurinacional, interculturalidad y ciudadanía se interrelacionan estrechamente.
El reconocimiento y respeto a las diferencias y a los diferentes aunado a la igualdad de derechos, resultan pilares del necesario pluralismo cultural y, en virtud de ello, como principio universal de ciudadanía (para todos/as) multi e intercultural basamento de un Estado plurinacional, raizalmente democrático-intercultural. No por casualidad el llamado hacia esto proviene de los pueblos originarios, sobrevivientes de siglos de genocidio, aislamiento y exclusión.
El Bicentenario de la patria promueve un tiempo de reflexión. Promovido por la marcha y junto con los marchantes, nos convoca a descolonizar prácticas y mentalidades, participando de conjunto -todos y todas- en pensar y diseñar el país que queremos, y empeñarnos en hacerlo realidad.
– Isabel Rauber es Doctora en Filosofía, Profesora universitaria, investigadora social y pedagoga política.
Más información: http://alainet.org
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Luego de la denominada Histórica marcha de los Pueblos Originarios. La Presidenta Cristina Fernandez de Kirchner los recibió en la Casa de Gobierno.
PALABRAS DE LA PRESIDENTA DE LA NACIÓN ARGENTINA, CRISTINA FERNÁNDEZ, ANTE REPRESENTANTES DE LOS PUEBLOS ORIGINARIOS, EN EL SALÓN DE LAS MUJERES ARGENTINAS DE LA CASA DE GOBIERNO.
Muy buenas noches a todos y a todas.
Realmente quiero agradecerles a todos ustedes poder compartir estos momentos.
Antes, escuché cada una de las lenguas, cada una de las expresiones, miré las ofrendas y me acuerdo cuando en este Salón de las Mujeres Argentinas, incluimos a Aimé Painé, conocí su historia, ella había sido una mujer adoptada por una familia de mucho poder adquisitivo que, bueno, se dedicó al canto, que olvidó sus orígenes y que cuando fue a Europa a cantar vio que el único coro que no tenía canciones de los pueblos originarios, era la representación argentina, que todos los demás países, además de canciones actuales, habían comenzado también cantando y mostrando lo que eran sus canciones originales, sus canciones de los pueblos que habían preexistido a los que ella había estado.
Y ahí fue cuando comenzó ella a ver, a investigar su propia historia, su propia identidad y decidió, finalmente, ser ella misma y es la que hoy también, como homenaje a los pueblos originarios, se encuentra aquí junto a otras mujeres que, entre todos, construimos en definitiva la identidad argentina.
A mí me gustó mucho también, la reivindicación de sentirse argentinos. Esto para mí es muy importante y se los dice alguien que no es de los pueblos originarios, que es de los que vinieron en los barcos, no, por supuesto, en la época terrible de la conquista, sino después, cuando los europeos ya no conquistaban sino que venían a nuestros países a tener un plato de comida porque no lo conseguían en la Europa.
Yo siempre recuerdo eso para que muchos bajen los niveles de soberbia y todos tengamos la humildad que tenemos que tener y el respeto que todos nos debemos, sencillamente, por formar parte de la condición humana. (APLAUSOS)
Respeto, libertad, igualdad, equidad en la distribución del ingreso, en la conquista de los derechos, no pisotear las tradiciones ni querer que alguien sea diferente a lo que quiere ser. A mí me parece que lo que es más importante es que cada uno pueda elegir lo que quiere ser. El que quiere seguir con sus tradiciones, su cultura tiene derecho a hacerlo; el que quiere hacer otra cosa, también. Me parece que lo más importante, en definitiva, sea pueblo originario, sea pueblo que vino, es la libertad de elegir, la libertad de optar qué quiere ser uno. Esto es lo más importante.
Y garantizar, aquellos que quieren seguir conservando su tradición, su lengua, lo que le enseñó su abuela y su bisabuela, como recién relataba alguien aquí, es también un derecho que debe ser respetado, no solamente porque lo diga la Constitución, sino, en definitiva, porque es la obligación de todo ser humano, respetar al otro lo que quiere ser, su historia y su identidad.
Por eso, quiero agradecerles a ustedes la presencia aquí y que podamos instrumentar todas estas cuestiones que ha planteado quién enumeró todas y cada una de las cosas que tenemos que hacer en conjunto para ir recuperando entre todos esos derechos perdidos.
Yo quiero decirles que discriminación, olvido, no son solamente patrimonio o sufrimiento de los pueblos originarios; se discrimina de muchas maneras en nuestro país y en otras sociedades; se discrimina también en otros lugares, en otros continentes donde se discriminan a los que no son de allí y emigraron a esos lugares porque no tenían oportunidades en sus lugares de origen.
La historia de la humanidad, desgraciadamente, es una historia también de discriminaciones, de olvidos, de negaciones de identidades y de culturas. Y yo creo que tenemos, como argentinos y, en definitiva, como ciudadanos universales, que restañar también esas heridas y, fundamentalmente, respetar esas identidades culturales de todos.
Por eso, les agradezco el homenaje. Yo lo he sentido como un homenaje que también me han hecho a mí y que se han hecho ustedes mismos en este lugar en el que seguramente nunca pasaron cosas como esta.
A mí me gusta que cosas que nunca pasaron en 200 años, comiencen a pasar en la República Argentina en este Bicentenario.
Muchas gracias y buenas noches a todos y a todas. (APLAUSOS)
Fuente: Casa Rosada -AYI)
Vea video en:http://www.youtube.com/watch?v=jJa8o5H9C5o&feature=player_embedded#!
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Los Pueblos Originarios plantaron su bandera en Plaza de Mayo, La Marcha Nacional de Pueblos Originarios llegó a Buenos Aires para reclamar un “diálogo político” que permita la “reparación histórica” de sus derechos ancestrales. Los dirigentes aborígenes reclamaron la creación de un Estado “plurinacional” que respete la diversidad, las tradiciones, los territorios y las costumbres de más de treinta pueblos existentes antes de 1810. ( Diario Pagina/12– AYI) Luego del acto realizado frente a la Casa Rosada, los representantes de las comunidades indígenas fueron recibidos por la presidenta, Cristina Fernández de Kirchner, a quien le entregaron un documento exigiendo la devolución de sus tierras, la oficialización de las lenguas indígenas en las enseñanzas primaria y secundaria, y una reparación económica para generar políticas de desarrollo con identidad.
La multitudinaria marcha, que partió hace ocho días desde tres puntos del país, fue recibida con aplausos y bombas de estruendo en la Plaza de Mayo por diversas organizaciones sociales y de derechos humanos. Los representantes de las comunidades kolla, wichi, toba, mapuche, huarpe y guaraní, entre otros, llegaron poco antes de las 17 a la plaza, después de que las columnas del NOA, NEA y SUR provenientes de la localidad bonaerense de Zárate se unieron en el Obelisco.  

marcha_indigena_1.jpgLos manifestantes lucieron atuendos típicos y exhibieron banderas con los colores que identifican a cada uno de sus pueblos, además de pancartas con las consignas “La tierra robada será recuperada” y “La tierra no se vende, la tierra se defiende”, mientras tocaban música nativa con instrumentos autóctonos.
Desde el escenario montado a un lado de la Pirámide de Mayo, los pueblos originarios representados en la marcha leyeron un documento en el cual reivindicaron el derecho a la tierra que habitan y pidieron a las autoridades “más diálogo” a fin de poder construir una Argentina “pluricultural”, en el marco del Bicentenario.
También reclamaron una “refundación” del Estado argentino a partir del “reconocimiento y protagonismo de las naciones en la toma de decisiones respecto de las políticas de desarrollo con identidad”. “Creemos que la Argentina tiene una deuda muy grande con nosotros. Nuestra esperanza es que la Presidenta le diga a la sociedad que los pueblos originarios somos parte del país”, dijo Bernabé Montellanos, del pueblo kolla.
Asimismo, denunciaron “el olvido” y “el genocidio histórico” de esas comunidades originarias, y exigieron la protección del medioambiente y los recursos naturales. En otro párrafo del texto, demandaron la reglamentación de la Ley de Relevamiento Territorial, aprobada hace cuatro años, y solicitaron la eliminación del calendario oficial del feriado del 12 de octubre, denominado “Día de la Raza”, para promover en su lugar las fechas sagradas de sus pueblos.
Después del acto, Cristina recibió en la Casa Rosada a seis dirigentes aborígenes y a funcionarios del Instituto Nacional de Asuntos Indígenas (INAI).
La Marcha de los Pueblos Originarios, que llevó como consigna “Caminando por la Verdad hacia un Estado Plurinacional”, salió el 12 de mayo desde La Quiaca (Jujuy), Resistencia (Chaco), Mendoza y Neuquén. La movilización contó con la adhesión de la presidenta de la Asociación Madres de Plaza de Mayo, Hebe de Bonafini; con las Madres de Plaza de Mayo Línea Fundadora; Abuelas; H.I.J.O.S Capital y Mar del Plata y Familiares de Detenidos y Desaparecidos por Razones Políticas. También acompañó el reclamo la Central de Trabajadores Argentinos (CTA), entre otras organizaciones sociales, políticas y de derechos humanos.
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La plaza de los pueblos originarios. ( página12-noalamina-AYI) Nunca en doscientos años los pueblos indígenas habían llegado con tanta masividad hasta el centro del poder político de Argentina. Y el reclamo, unívoco y contundente, fue el mismo de los últimos dos siglos: tierra, rechazo a las empresas que los desalojan, respeto a su cultura ancestral y justicia frente a los atropellos del pasado y el presente. “La tierra, robada, será recuperada”, fue el canto con el que las comunidades indígenas de diez provincias ingresaron ayer a la tarde a Plaza de Mayo. Todos los discursos denunciaron el rol extractivo y contaminante de las compañías mineras, agropecuarias y petroleras, y también a la dirigencia política “que por acción u omisión permite nuestra opresión”. Aclararon que no marcharon para festejar el Bicentenario, sino para “mostrar que seguimos vivos”. Nota completa en: http://www.noalamina.org/mineria-argentina/mineria-general/la-plaza-de-los-pueblos-originarios
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Comunidades Mapuche-Tehuelche marcharon contra la megaminería
. (noalamina-AYI) Más de doscientos integrantes de distintas comunidades Mapuche-Tehuelche de Chubut se movilizaron este jueves a Rawson expresando su rechazo a la denominada megaminería. “Exigimos que respeten y hagan efectivos nuestros derechos”, expresaron mediante un documento que presentaron ante los tres poderes del Estado. Infructuosamente esperaron ser atendidos en la Casa de Gobierno por el gobernador Mario Das Neves. Incluímos el texto del
documento entregado y una crónica de la movilización. Nota completa: http://www.noalamina.org/mineria-argentina/mineria-chubut/comunidades-mapuche-tehuelche-marcharon-contra-la-megamineria 
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Brasil- Guaranies viven hace 8 meses al lado de la ruta. (ter, 18/05/2010 – jorge américo-rpn-AYI) Desde o dia 11 de setembro, 38 famílias de indígenas Guarani Kaiowá, da comunidade Laranjeira Nhanderu estão acampadas na beira da estrada, na BR-163, no município de Rio Brilhante (MS). De acordo com o integrante do Conselho Indigenista Missionário (CIMI), Egon Heck, essas famílias vivem em condições precárias desde que sofreram despejo das terras que ocupavam.
 “O que é mais grave é que o programa de identificação da terra vai se arrastando e já faz mais de um ano e meio que deveria ter sido publicado o relatório de identificação, mas ainda não foi concluído. São questões que, para os índios, vão se transformando no prolongamento de um sofrimento totalmente injustificável para as autoridades que poderiam resolver isso.”
Os Guarani Kaiowá enfrentam uma batalha no Judiciário em busca da condenação dos assassinos do cacique Marcos Verón, morto a pauladas em 2003. Na ocasião, a vítima tinha 72 anos. O julgamento dos acusados foi adiado para fevereiro de 2011, pois a juíza Paula Mantovani considerou que os indígenas estão impedidos de se expressassem em sua própria língua. Egon Heck vê má fé na decisão da juíza.
“É um absurdo, é contrária a todas as normas internacionais que o Brasil assume. É contrária à própria Constituição do Brasil a proibição da utilização da língua materna pelos grupos indígenas na defesa de seus direitos. Uma vez que é reconhecido a eles a utilização de suas culturas, seus valores, suas tradições em qualquer espaço onde eles estejam. 
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AIDESEP sostiene que reciente Ley de Consulta  aprobada en Perú tiene muchos errores y debe modificarse . (AIDESEP, 21 de mayo de 2010- AYI) Para la Asociación Interétnica de Desarrollo de la Selva Peruana – AIDESEP,  la reciente aprobación de la Ley de Consulta a los Pueblos Indígenas y Originarios es un pasito de muchos otros más que faltan y que para lograr una verdadera reconciliación se debe respetar los derechos, descriminalizar la protesta de los pueblos, pues la norma aprobada tiene errores en el proceso, existen artículos confusos; sin embargo, debemos encontrar alternativas para mejorarlo. El Consejo Directivo Nacional de la organización indígena sostiene que la primera observación es haber debatido un proyecto de menor preparación y detalle, dejando de lado el que se trabajó mejor y con más participación, habiéndose perdido un año de trabajo en la Comisión de Pueblos Andinos y Amazónicos y en las Mesas de Diálogo creadas por el gobierno después de los lamentables hechos de Bagua.
Pero también la AIDESEP detectó algunos artículos con problemas como son:
Art.9º. Identificación: donde se señala que un pueblo indígena puede solicitar una consulta pero el Estado puede negarlo (desestime) y frente a eso hay que “impugnar” ante el INDEPA, y si no aceptan, pasar al Poder Judicial. Esto puede repetirse varias veces y perder tiempo en vericuetos burocráticos, solo para decidir si hay consulta o no, mientras avanza en la práctica las obras de algún proyecto. 
Art. 15º. Decisión: Dice que los “acuerdos de la consulta son exigibles judicialmente”. Debe reconocerse que la realidad cambia, más en la amazonía y más cuando los impactos de petroleras o hidroeléctricas pueden ser distintos a lo que se pensó; nos preguntamos ¿la vida de un pueblo debe sujetarse a un acuerdo de tiempo atrás superado por la realidad?
Art. 16º, 19º: Dice que los intérpretes y facilitadores, serán solo los registrados ante INDEPA. ¿Porqué ese controlismo, por qué no puede respetarse a cada Pueblo que tiene sus traductores? Conociendo las debilidades y trampas del Estado, debe mejorarse para respetar a los intérpretes y facilitadores que tenga cada pueblo, sin pasar por el filtro político del INDEPA.
Art. 20º: Dice que el INDEPA controla la base de datos “oficial” de organizaciones representativas y sus poderes de representación. ¿Por qué colocar filtros a la decisión libre de cada pueblo afectado de ser representado por tal o cuál organización? ¿Hay confianza de que el actual INDEPA sea neutral? No recordamos como el programa Prensa Libre descubrió al secretario ejecutivo de INDEPA y presidente del Tribunal Electoral del APRA, Miguel de Loayza, con las puertas cerradas y solo recibían a militantes apristas y no a los representantes indígenas; o acaso no recordamos la denuncia de la ex ministra Carmen Vildoso que, mediante cuatro cartas antes de los hechos de Bagua, envío a INDEPA para que emita una opinión sobre los Decretos Legislativos que atentaban contra la amazonía y el ente nunca respondió. ¿por qué pensamos que hoy va a ser diferente, si sigue el mismo gobierno, los mismo funcionarios y el mismo estilo de hacer política?
Tercera Disposición Final. Dice que la ley entrará en vigencia a los 90 días de su publicación. ¿Qué pasará con los actuales lotes petroleros o mineros, van a suspenderse, esperarán “pacientemente”, o van aprovechar ese plazo para presionar y dividir? ¿Porqué otras leyes más complejas se aplican al día siguiente y aquí se hace una excepción que aumenta los problemas, y si dicen que debe aumentarse más el plazo para poder “tener presupuesto” ?. Proponemos que se respete el Informe de la OIT de febrero 2010 que pide al gobierno suspender toda concesión en tanto no sean consultados los pueblos afectados, en especial en estos 90 días que pueden alargarse.
En conclusión, consideramos que debe suspenderse toda concesión hidrocarburífera, forestal o minera hasta que se promulgue la ley, permitirse reconsiderar los acuerdos ya tomados si cambian las circunstancias e impactos y no permitir filtros politiqueros del Indepa para “aprobar” cuando se  consulta, quienes son intérpretes o facilitadores, y que organización es representativa o no.  http://www.aidesep.org.pe/
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Derechos Humanos y Derechos de la Madre Tierra. (Bartolomé Clavero- alai-AYI)  En el discurso sobre los derechos de la Madre Tierra está produciéndose una confluencia de verdadero alcance entre culturas característicamente indígenas de simbiosis con la naturaleza de una parte y, de otra, el lenguaje de los derechos que ha sido ciertamente propio del colonialismo, pero que está en trance de descolonizarse tras la Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. Es sintomático que sea en esta fase de descolonización del lenguaje de los derechos cuando cobra pujanza el discurso de los derechos de la Madre Tierra. Puede ser para bien, potenciando derechos, y puede ser para mal, desactivándolos. Hay quienes están descalificando el discurso de los derechos humanos, en sí y en todo, como intrínsecamente colonial precisamente ahora que comienza a descolonizarse. Contraponen los derechos humanos a unos derechos de la Madre Tierra que supondrían deberes y sólo deberes para una humanidad por fin así, con la privación de derechos, descolonizada.
Recordemos Bandung, la conferencia de Estados asiáticos y africanos que en 1955 estableciera los fundamentos del Movimiento de Países no Alineados, movimiento empeñadamente descolonizador de un Tercer Mundo respecto a uno Primero, el occidental, y a otro Segundo, el soviético, según se hacían las cuentas en la época con notorio olvido del que entonces sería un Cuarto Mundo, el de los pueblos indígenas, que era realmente, en sus respectivos territorios, el primero. El asunto más polémico durante la conferencia fue el de los derechos humanos que se habían recientemente proclamado por la Declaración Universal de Naciones Unidas. Resultó extremamente polémico porque la China continental se empecinó en que se denunciaran por la conferencia como un último recurso del colonialismo para mantenerse con argumentos de liberación de las personas mediante la dominación de pueblos, una dominación que así se disfrazaba.
Ha de reconocerse que China tenía razón. Por entonces, en aquellos mediados del siglo pasado, los derechos humanos eran de hecho eso. Basta con releer el parágrafo segundo del artículo segundo de la Declaración Universal con sus eufemismos malamente encubridores de la continuidad del colonialismo: “Además, no se hará distinción alguna fundada en la condición política, jurídica o internacional del país o territorio de cuya jurisdicción dependa una persona, tanto si se trata de un país independiente, como de un territorio bajo administración fiduciaria, no autónomo o sometido a cualquier otra limitación de soberanía”. Fue Gran Bretaña la que propuso esta fórmula con el propósito claro de sostener su imperio colonial mediante el argumento de la participación de derechos que venía utilizando desde tiempos anteriores. China tenía en efecto razón, pero no toda la razón.
Afortunadamente, otros Estados de entre los reunidos en Bandung supieron apreciar que los derechos humanos, porque se estuvieran intentando utilizar para el mantenimiento del colonialismo, no se agotaban ni mucho menos en esta forzada función. Muy al contrario, los derechos humanos también y sobre todo ofrecían un arma pacífica para la más efectiva descolonización, aquella que mirase al mismo tiempo a la libertad de las personas y a la emancipación de los pueblos, considerándose lo segundo como necesario para lo primero. Este vínculo estrecho se postuló fuertemente en la conferencia de Bandung, aunque no se recogió de forma tan categórica por sus acuerdos. Éstos, en todo caso, se basaron en un firme respaldo a los derechos humanos comprendiéndose entre los mismos el derecho de libre determinación de los pueblos, lo que Naciones Unidas sólo aceptaría cinco años más tarde, en 1960. La misma China se vio obligada en aquella conferencia, la de Bandung, a abandonar su oposición abierta.
Los derechos humanos deben tanto o más a Bandung que a París, la ciudad donde se adoptó la Declaración Universal por unas Naciones Unidas que distaban de representar a la humanidad toda o ni siquiera a alguna mayoría. En Bandung se sembró el germen de unos derechos humanos descolonizados, de los derechos humanos actuales, de la actualidad presidida por la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. Es algo que no quieren ver quienes se han malformado en la ilusión de que la libertad de las personas puede reconocerse y garantizarse en situaciones de opresión o sujeción de los respectivos pueblos. Han sido tantos años de predicación de derechos humanos bajo tales presupuestos de fondo persistentemente colonialista que se hace difícil hacer valer fuera de sus medios la transcendencia de la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas para los derechos humanos efectivamente por fin, gracias a ella, universales. Es algo que conviene no perderse de vista por parte alguna.
Los derechos de la Madre Tierra se plantean desde pueblos indígenas que por fin van abriéndose un lugar propio en el maremágnum de la comunidad internacional, lo que especialmente ocurre cuando pueden acceder a posiciones de autogobierno e incluso de gobierno con voz propia en los respectivos Estados, buena base desde luego para la acción exterior. No es casualidad que Bolivia sea ahora la principal rampa de lanzamiento de algo que quizás llegue un tanto tarde, pero que todavía resulta oportuno. La reciente Cumbre de Tiquipaya, Cochabamba, sobre el Cambio Climático y los Derechos de la Madre Tierra, celebrada entre el 19 y el 22 de abril, presenta ante todo la significación de destacar la relación entre estos derechos de un sujeto simbiótico con la humanidad y la alteración climática que está amenazando su futuro, el futuro de las condiciones de vida de la humanidad misma. 
El colonialismo impulsó y extendió una relación entre la humanidad y la naturaleza de signo depredador. La humanidad se enfrenta ahora con la necesidad de un pronunciado giro que ponga término a la depredación y cree condiciones para la regeneración. Frente a fórmulas probadamente insuficientes como la del desarrollo sostenible o el desarrollo humano, el reconocimiento de derechos a la naturaleza que, como tales, puedan ser defendidos ante instancias ya no sólo políticas, sino sobre todo de justicia tanto de pueblos como de Estados y también internacionales, pues no deben ser exclusivas de ninguna parte, tiene visos de resultar mucho más eficaz. Y responde a una posición bastante más humana de constancia de la simbiosis entre humanidad y naturaleza. Con todo ello, los derechos de la Madre Tierra pueden ser el motivo y la pieza que faltan para la fundamentación definitiva de los derechos verdaderamente humanos. Todo el lastre de matriz colonial podría así superarse. 
¿A qué viene entonces, antes, durante y después de Cochabamba, un discurso que contrapone derechos de la Madre Tierra y derechos humanos? Ahora precisamente que la descolonización definitiva está arrancando, se resucita el argumento de la condición intrínsecamente colonial de los derechos humanos. Ahora se predica que ya ha pasado el tiempo de los deberes humanos por haber de sustituírseles por los derechos de la naturaleza. ¿Dónde queda la concepción indígena de la simbiosis entre la humanidad y su Madre Tierra? ¿Qué maternidad es ésta que exige obligaciones sin compartir derechos? ¿Tienen realmente sentido el discurso de los derechos de la naturaleza sobre el vacío de los derechos de la humanidad? 
Puede haber motivos locales para la pretensión de que la época de los derechos humanos ya periclitó sin que ello conlleve la intención de atropellarlos, sino más bien de posibilitarlos. Por ejemplo, en Bolivia unas veinte familias acaparan las mejores tierras, con algunas poseyendo hasta doscientas mil hectáreas. Y son tierras generalmente arrebatadas en tiempos no lejanos a comunidades indígenas. El referéndum constitucional resolvió poner un límite de cinco mil hectáreas a la propiedad rural, pero la presión de organismos internacionales y de cooperación, los organismos que dicen defender derechos humanos, había llevado a declarar dicho tope irretroactivo, esto es no aplicable a las propiedades existentes. 
No es casualidad que el actual Viceministro de Descolonización, Félix Cárdenas, sea el principal vocero boliviano tanto frente a las dificultades de recuperación de tierras para la dotación de comunidades y emancipación de personas como a favor de los derechos de la Madre Tierra. Hay explicación, aunque no justificación, para la contraposición 
– Bartolomé Clavero es Vicepresidente del Foro Permanente de Naciones Unidas para las Cuestiones Indígenas.
http://alainet.org/active/38216
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Entrevista con Miguel Palacín – CAOI: Necesitamos articularnos en una campaña mundial por la Madre Tierra. (Sally Burch– alai-AYI)  La Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas participó en la Conferencia Mundial de los Pueblos sobre el Cambio Climático y los Derechos de la Madre Tierra (Cochabamba, 19-22 de abril pasado) con una participación que se centró principalmente en la Mesa de Pueblos Indígenas. La moderación de esta mesa estuvo a cargo de Miguel Palacín, Coordinador de la CAOI, quien en esta entrevista hace un balance de los aportes indígenas a la Conferencia y de las perspectivas de seguimiento.
ALAI – ¿Cómo valora la CAOI la iniciativa del gobierno boliviano y cuál fue la importancia que tuvo esta conferencia?
MP: De principio nosotros sí hemos respaldado la convocatoria y estábamos muy de acuerdo con el desarrollo de un evento como éste, porque se trataba de una actividad en un momento de mucha emergencia que tenemos en el mundo. Y particularmente en los pueblos indígenas ya se había advertido en muchas de nuestras actividades y acciones, el problema que está sufriendo la biodiversidad, con la intromisión de las políticas de gobierno a favor de las multinacionales, los procesos mismos de la apropiación de los recursos, la contaminación y el desplazamiento de la población. Que teníamos enormes problemas que no se estaban discutiendo en el nivel abierto.
La convocatoria del Gobierno boliviano tuvo una buena capacidad de llegada, porque está la necesidad de articularnos en una campaña mundial que permita desarrollar acciones para sensibilizar y cambiar; y además, fue una valiosa oportunidad para que, a partir de acá, podemos contribuir a unos acuerdos entre nosotros, teniendo gobiernos amigos. Creo que Cancún no va a significar mucho más que lo que pasó en Copenhague porque estamos hablando de países con otros intereses. Creo que suscribiendo acuerdos con estos gobiernos e implementando procesos, podemos obligar al otro lado a desarrollar otro tipo de campañas. Lo otro es que debemos desarrollar acciones en estos países en el tema de educación y de campañas propias a través de los medios de comunicación.
La dificultad que hemos encontrado es que la discusión y la agenda crecieron mucho, mas allá de lo que hubiéramos querido que se discuta, y eso dispersó a nuestras organizaciones por no entender en su totalidad el tema del Cambio Climático y haber llegado poco a las discusiones con las bases. Aquí nuestro nivel de participación fue mucho más de número, más no en las discusiones diversas de los ejes temáticos.  

– En breve ¿cuáles son las principales propuestas del movimiento indígena frente al cambio climático?
MP: Está claro que el causante de que la Madre Tierra esté enferma es el modelo económico: si no cambiamos el modelo económico los problemas van a persistir. Los países desarrollados tienen una deuda histórica y ecológica por todo lo que han hecho en contra de los pueblos indígenas y de los países en vía de desarrollo. Deuda que debe ser resarcida no con políticas de comercio de carbono, sino con fondos públicos designados de sus propios presupuestos directamente. No para hacer el mismo negocio, sino para fortalecer nuestros propios procesos. Por ejemplo, los pueblos indígenas que decimos el buen vivir, el conocimiento tradicional para conservar lo que tenemos, eso es lo que hay que fortalecer.
Hemos acordado que hay que iniciar procesos de enjuiciamiento en los tribunales contra las corporaciones, contra aquellos que han dañado, han despojado territorios de pueblos indígenas, y lo otro, seguir fortaleciendo la campaña global hacia la Minga Global por la Madre Tierra de octubre y desarrollar una movilización en el continente contra la depredación de la naturaleza que está basada principalmente en la industria extractiva y en los TLC que están llevando al sembrío de monocultivos.
– Tú estabas moderando la mesa de pueblos indígenas ¿cómo fue el debate y las principales conclusiones?
MP: Nosotros tuvimos tres sesiones de debates y grandes. Una con más o menos 300 personas y complicado pero lo hicimos; después, para afinar un primer documento hicimos un segundo debate con unas 800 personas, y la tercera ya con el documento casi concluido afinando lo último con 300 personas.
Creo que los debates han significado el aporte real de las organizaciones a pesar de que tenemos diferencias por temas de cultura, idioma, etc. Allí estaba la discusión.  Hemos alcanzado a la comisión, pero creo que diversos temas que tienen que ver con lo indígena: el tema de la minería, los derechos de la madre naturaleza, justicia climática, debieron tener mayor presencia indígena que no se dio. Allí tenemos una diferencia al momento de presentarse las conclusiones por las comisiones, ya que hay mucho peso del lado más institucional y académico en la redacción de los documentos. Nosotros sí hemos discutido ampliamente, pero es un sólo tema.
– De la conferencia salió la propuesta de construir un movimiento mundial por el cambio climático ¿qué caminos debería seguir esa construcción?
MP: Eso a nosotros nos sorprendió. Creo que apareció en algunas mesas, no sé si fue porque el presidente Evo Morales lo planteó en el discurso inaugural. En la nuestra también apareció, no como una propuesta de los pueblos sino desde la comisión de redacción. Nosotros dimos un debate y dijimos que sí hay que construir un espacio específico para discutir el tema de los cambios climáticos, pero no uno ajeno a los que ya tenemos. Hay que fortalecer las organizaciones existentes, hay que hacer que éstas se articulen mucho más y no vamos a dispersar, porque si hacemos una instancia paralela a nuestras propias organizaciones, tendríamos representación para otras actividades más y sería contraproducente para poder juntar.
Esa fue nuestra propuesta y en la comisión de estrategias se discutió un poco más aireado en los debates, que no puede ser que una comisión plantee y eso quede como un acuerdo.  Lo que tenía que darse a partir de acá es que esa propuesta se consulte y se debata en las organizaciones.  Eso sería en un segundo encuentro que se va a dar, donde sea parte de una agenda para discutir después de haber desarrollado una consulta previa. Nosotros sostenemos que debe darse sobre la base de las organizaciones, no necesitamos crear una estructura. Lo que necesitamos es un proceso de coordinación y articulación de las propias organizaciones que están trabajando, en todas las redes y en todos los espacios.
De igual forma, pienso que las experiencias de luchas exitosas y no exitosas que hemos tenido, son las que hay que fortalecer en esa etapa. Creo que las luchas contra el ALCA, y las campañas que desarrollábamos incluso ahora con los TLC, deben ser una forma de aglutinar mucho más a más movimientos y trabajar en eso. Ahora yo creo que el tema del clima no sólo junta a las redes que han trabajado en el tema económico, sino mucho más. Entonces cómo desde esta experiencia podemos hacer que se fortalezcan los demás procesos.
– ¿Cuáles serán los próximos pasos en el camino hacia Cancún? Por ejemplo, para fortalecer esa articulación en las Américas un momento importante puede ser el Foro Social Américas que se realizará en agosto en Asunción. ¿La CAOI tiene propuestas para llevar al FSA?
 MP: Sí, después de Cochabamba nosotros vamos a pasar a una reunión de evaluación. Igualmente, con la articulación que tenemos con otras organizaciones como la COICA, CICA y demás, Paraguay puede ser una muy buena oportunidad para abrir una mesa de debate con una postura y propuestas desde la CAOI y desde las otras organizaciones. Yo creo que el proceso se ha acelerado y nos obliga a participar. Nosotros estábamos en la tarea de construir hacia México, pero necesitamos hacerlo también para Paraguay que será una buena oportunidad.
También estamos en camino a desarrollar la Minga Global por la Madre Tierra, porque los procesos que están dándose en varios países, están afectando más territorios indígenas. Caso de Perú, de Ecuador, que están llamando a que desarrollemos una Minga en octubre, que ya está planificada y otros piden que sea con mucha más antelación.
En este sentido, la comunicación ha sido siempre uno de los factores importantes positivos y negativos. Lo que no hemos hecho muchas veces como movimiento indígena es aprovechar los mecanismos que están en el tema de comunicación, a pesar de que ahora los medios de comunicación alternativos han jugado un rol importante en todos nuestros procesos. Nosotros no le damos una debida atención a ese tema.
Después de la IV Cumbre Continental de Pueblos y Nacionalidades Indígenas se acordó desarrollar una Cumbre de Comunicación y articular el proceso, entonces debemos darle el mayor auge y sobre todo en los lugares donde están fortalecidos los procesos de comunicación para ayudar al resto. La Cumbre está en camino y está en proceso de organizarse en Colombia, entonces lo que habría que hacer es fortalecer ese proceso, llamar a las organizaciones nacionales a que desarrollen consultas de comunicación, levantar propuestas para ir a Colombia y plantear un propio sistema de comunicación.
 http://alainet.org/active/38117
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Las espiritualidades de los pueblos indígenas en un planeta convaleciente. (Jubenal Quispe– alai-AYI) Los tiempos que transcurren de la desregulación climática de la Tierra, y la incapacidad de la comunidad internacional para lograr consensos y hacer menos trágica las consecuencias del cambio climático, exigen repensar y plantear esta problemática desde otro ángulo.
Sin mayor esfuerzo analítico observamos que la causa del desequilibrio de la convivencialidad planetaria es el estilo de vida producción-consumo-acumulación-confort. El mismo que se funda en el mito del progreso infinito del sistema-mundo-capitalista. Ante esta filosofía vacía de contenidos coherentes la pregunta es: ¿Cómo emprender un progreso infinito con recursos finitos de la Tierra? ¿Cómo sostener la huella ecológica de las sociedades energíboras en un planeta que convulsiona como una paciente terminal a causa del extractivismo voraz y tóxico?
Frente a esta situación reiteramos que el remedio para la sobrevivencia viene de la misma capacidad de auto transformación del ser humano. Estos tiempos exige un cambio, una revolución, intelectual y moral que reconfigure las estructuras cognitivas y psicológicas del hombre moderno. Las estructuras estructurantes en las que nos han formado (formateado) nos ha generado una falsa identidad (como personas y colectivos) y colocado de espaldas o en contra de nuestra fuente y destino común que es la Tierra.
Texto completo en: http://alainet.org/active/38346
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COMUNICADO DEL COMITÉ PROMOTOR DEL REFERENDO POR EL AGUA DE COLOMBIA. (kepepress-AYI) El Congreso negó el referendo por el derecho humano al agua, la lucha por la defensa del agua y la vida continua.  Bogotá, 21 de Mayo de 2010. 
El Comité Promotor del Referendo por el Derecho Humano al Agua informa al Pueblo Colombiano, a los más de dos millones de personas que firmaron para que se convocara el referendo, a las organizaciones que lo promueven, integrantes de los Comités Territoriales y del Comité Nacional en Defensa del Agua y de la Vida, a las organizaciones sociales nacionales e internacionales y a los compañeros y compañeras de otros países que lo apoyan, lo siguiente:
1.- En su sesión del 18 de Mayo, la Cámara de Representantes puso a votación una proposición del Representante Germán Navas Talero, para que se decidiera la convocatoria del referendo con el texto original firmado por los ciudadanos(as). Esta proposición obtuvo 70 votos a favor y 13 en contra. Al no alcanzar la mayoría calificada de la mitad más uno de los miembros de la Cámara fue negada de acuerdo con la Ley. Por consiguiente, el referendo que promovemos quedó negado.
2.- Señalamos como culpables de la frustración de nuestro referendo, es decir de impedir que el pueblo colombiano decida sobre el derecho humano al agua, contra la privatización del servicio público de acueducto y a favor de la protección del ciclo hídrico, en primer lugar al Gobierno del Presidente Uribe, el cual se empeñó, desde que se inició el trámite hace diecinueve meses, en hundir la iniciativa popular. Para ello impuso a su bancada, mayoritaria en el Congreso, ese punto de vista y ese propósito.
En segundo lugar a la gran mayoría de los parlamentarios pertenecientes a los partidos uribistas que cumplieron obsecuentemente los mandatos de su jefe. En tercer lugar, a los intereses económicos que se mueven en el negocio del agua y que actuaron tras bambalinas, pero en todo momento, en contra del referendo y de la voluntad popular.
3.- Hacemos un reconocimiento justo y sentido a las bancadas del Polo Democrático Alternativo, del Partido Liberal, del Movimiento MIRA, y a los representantes indígenas y afrodescendientes que en todo momento y de manera decidida han apoyado y apoyan la iniciativa ciudadana. Así mismo a los pocos representantes que siendo afectos al Gobierno se han atrevido a actuar de acuerdo con su conciencia y también la apoyan.
4.- Lo ocurrido hasta ahora demuestra que el Congreso colombiano y la Cámara de Representantes, como instituciones, son escenarios antidemocráticos, adversos a la participación ciudadana. Además de lo
anterior, el incumplimiento de sus deberes, comenzando por los más elementales como asistir a las sesiones y permanecer en ellas, fue ostensible y frecuente por no decir permanente. En el actual período la
plenaria de la Cámara solo alcanzó el quórum decisorio y lo mantuvo en la sesión del pasado 18 de los corrientes. En las más de diez citaciones anteriores este quórum no se completó o se disolvió luego de aprobar el
orden del día. Así el ausentismo parlamentario se sumó a la obsecuencia hacia Gobierno y los intereses privados y mercantiles en torno al agua para negar el referendo.
5.- El ponente del proyecto de convocatoria del referendo en la Comisión Quinta de la Cámara y ante la plenaria de la misma, Doctor Bladimiro Cuello, persiste en plantear que se apruebe con las modificaciones
sustanciales que el propuso y la mayoría uribista de dicha Comisión aprobó. Esta actitud es contraria a la Constitución y la Ley que no permiten al Congreso hacer tales modificaciones. Desafía además a la Corte
Constitucional que ya lo advirtió de manera clara y contundente en la sentencia en que declaró inexequible la Ley 1354 de 2009, mediante la cual se pretendía facilitar una segunda reelección del Señor Uribe Vélez.
6.- De aprobarse el referendo modificado de tal manera, es decir eliminando del texto el derecho humano al agua y la desprivatización del servicio de acueducto, entre otras modificaciones sustanciales, se estaría
perpetrando un asalto a la voluntad popular expresada en las más de dos millones de firmas que apoyan el referendo. Se estaría manipulando una iniciativa ciudadana, limpia y transparente, o por lo menos conduciéndola a un final ya anunciado por la Corte: su inconstitucionalidad. Tal vez con la pretensión de ocultar la negativa a dejar que el pueblo decida y trasladar la responsabilidad a la Corte Constitucional.
7.- Varios parlamentarios de la oposición han advertido que, de perpetrarse la anterior maniobra, podría estarse incurriendo por quienes la promueven y la acompañen con su voto en el delito de prevaricato, lo
cual deberá ser investigado y sancionado por las autoridades judiciales correspondientes si llega a consumarse.
8.- El Comité Promotor estudia las posibles acciones jurídicas tendientes a reponer el texto original en lo que queda del debate, a que se reponga el tiempo perdido por causa del ausentismo parlamentario, a que se respete el debido proceso, a que en últimas se haga efectivo el derecho a la participación. Una vez interpuestas dichas acciones se informará ampliamente.
9.- El Comité Promotor reitera su voluntad de continuar luchando por los principios, postulados y propuestas incluidos en el texto original del referendo, acudiendo para ello a las vías legales existentes y a la
movilización ciudadana.
10.- Para efectos de todo lo anterior reitera la convocatoria de la IX Asamblea Nacional del Comité Nacional en Defensa del Agua y de la Vida para el próximo 4 de Junio, en el Auditorio de Sintraemsdes, en la ciudad
de Bogotá.
¡¡¡VIVA EL REFERENDO POR EL DERECHO HUMANO AL AGUA ¡!!!!!- ¡EL AGUA ES NUESTRA. DEFENDAMOSLA!
Comité de Promotores:
Rafael Colmenares  Vocero del Comité -; Humberto Polo  Sintraemsdes-; Oscar Gutiérrez  Unión Nacional de Usuarios de los Servicios Públicos- ; Tatiana Roa Avendaño Censat Amigos de la Tierra -; Javier Márquez  Penca de Sábila-; Héctor Gañán  Organización Nacional Indígena de Colombia Martha Cañón  Avocar-; Rodrigo Acosta  Central Única de Trabajadores; Cristo Miranda  Acueductos Comunitarios-
————————————
QUERIDOS AMIGOS Y AMIGAS, Les comparto este sitio de la institución KALLFUN MUSEO dedicado a los pueblos originarios de Abya Yala del sur. (kallfun museo-AYI) 
SALUDOS, eugenio
———————————

Vea también:    http://ayi-noticias.blogspot.com/

  

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Acerca de Abya Yala Internacional- Eventos

Comunicación al servicio de los pueblos, naciones, comunidades, tribus, aldeas originarias, indígenas del continente Abya Yala-pachamapu-américa.
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