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Alberto Pizango dio conferencia de prensa en Aidesep. (27may10-aidesep-AYI)

El Apu Alberto Pizango explicó las reivindicaciones del movimiento índigena amazónico (respeto al Convenio 169 de la OIT es decir a la consulta previa frente a los asuntos que afectan a sus comunidades, derecho sobre las tierras, agua y recursos en los territorios que han ocupado desde épocas anteriores a la conformación de la República Peruana), legislaciones que al no ser tomadas en cuenta por el gobierno ocasionaron el conflicto que derivó en los lamentables hechos de Bagua. 
Acerca de esto último refirió sentir un profundo pesar y envió condolencias a los deudos de las personas asesinadas en el enfrentamiento generado por una innecesaria operación de desalojo de la carretera en La Curva del Diablo. Indicó que su solicitud de exilio se debió a la necesidad de evitar mayores pérdidas de vidas humanas frente a su detención y reclusión. 
En ese sentido refirió que al cambiarse su orden de detención por comparecencia ha llegado el momento de esclarecer los hechos y su presunta responsabilidad en los delitos que se le atribuyen y es por ello que ahora ha renunciado al exilio otorgado en Nicaragua para ayudar a un proceso de reconciliació n nacional que tiene como requisito obviamente el respeto a la dignidad de la nación amazónica y exhortó a la toma de conciencia acerca de la crisis ambiental que atraviesa el mundo y que es ahora que debemos actuar ya que “La Madre Tierra esta enferma”.
Seguidamente, el abogado Marco Barreto comentó acerca de su situación legal: hay abiertos 3 juicios: en Utcubamba, Bagua y Lima. En Bagua y Utcubamba debe responder por apología al delito, sedición y motín. Los cargos en Lima se refieren a la conferencia dada el 15 de Mayo 2009 y a su llamado a la “insurgencia”(el cual fue retirado en menos de 24 horas luego de una conversación con a Defensora del Pueblo, Beatriz Merino). Sobre esto, el Dr. Barreto indicó que hay un pronunciamiento del representante del Poder Judicial, Dr. Javier Villa Stein en la que refiere que esto no puede ser considerado delictivo así es que confía que su defendido sera absuelto de este cargo no obstante los procesos podrían durar mínimo dos años. Alberto Pizango Chota no puede salir del territorio nacional y debe firmar cada fin de mes un cuadernillo en la ciudades donde tiene juicios.
Por eso no se descarta que para cumplir con esta obligación deba viajar a Bagua antes de fin de mes, coincidiendo su presencia con las movilizaciones programadas en conmemoración del 05 Junio. 
No se pudo evitar notar una actitud abiertamente hostil de los periodistas oficialistas quienes a pesar de haber sido informados que debido a que el proceso que afronta el Apu Pizango es cerrado y no puede dar declaraciones al respecto  insistían en su afán de obtener respuestas y sobre una posible postulación presidencial, frente a lo cual Daysi Zapata aclaró que no ha habido una petición de sus bases sobre el particular y que ellos obedecen a las voces de las comunidades que representan.
Frente a una posible revocación de la orden de comparecencia por la de detención, el Dr. Marco Barreto refirió que la única razón para darse una situación semejante sería frente a peligro de fuga y que una reunión con las bases que ya lo reclaman no ameritaría esta arbitrariedad.
Finalmente, Daysi Zapata informó que el día de hoy Aidesep cumple 30 años, hecho que aún no celebran debido a la actual coyuntura de persecusión, renovó su pedido de no politizar la investigación que afronta el Apu y al mismo tiempo indicó que ya se están poniendo en contacto con las comunidades para un contacto directo con el líder Alberto Pizango.
Suspenden orden de captura lider indigena. Alberto Pizango es liberado por cambio a orden de comparecencia.

Con inocultable alegria fue recibida la noticia de la liberación del lider indigena amazonico el Apu Alberto Pizango Chota. La orden que hace casi un año fuera emitida por una jueza debido a presiones politicas, que lo acusaba de ser responsable de los sangrientos acaecidos en el llamado “Baguazo”, en donde perdieron la vida 34 ciudadanos peruanos debido a un enfrentamiento entre indigenas amazonicos y policias miembros de fuerzas especiales.
Fue un 5 de junio del 2009 exactamente cuando despues de mas de 65 dias de una huelga de los pueblos amazonicos, contra la penetracion depredadora del medio ambiente de transnacionales petroleras y por el respeto al Convenio 169 de la OIT, reconocido internacionalmente y que manifiesta el derecho irrestricto a la consulta previa a los pueblos indigenas para cualquier actividad extractiva en sus territorios los cuales habitan ancestralmente, que dichos pueblos habian llegado a un acuerdo previo con las autoridades para levantar el bloqueo de carreteras en la llamada “Curva del Diablo”,cuando intempestivamente llegó una orden de desalojar violentamente la vía.
Dicha accion llevada a cabo por fuerzas de elite de la policia nacional DIROES, que abrieron fuego contra la multitud, generando una respuesta del mismo tipo lo cual dejó el saldo de 34 muertos, decenas de heridos de bala y varios desaparecidos, genero el repudio absoluto de la comunidad tanto nacional como internacional. El gobierno en vez de emprender una investigacion independiente de los hechos, desato una persecucion contra los principales dirigentes indigenas pidiendo captura para ellos. Estos pasaron a la clandestinidad y otros se fueron al exilio en Nicaragua, inclusive se detuvo a un dirigente que tenia ocho heridas de bala siendo detenido en convalecencia de sus heridas a pesar de que intentó detener el fuego infructuosamente siendo abaleado como respuesta.
El gobierno en todo momento se mostró inflexible y busco presentar como unicos culpables a los dirigentes indigenas llegando inclusive a descalificarlos publicamente con adjetivos racistas, como el famoso ciudadanos de “segunda clase”, en declaraciones emitidas por el mismisimo presidente Alan García cuando se referia a los pueblos indigenas amazonicos.
Hoy; Alberto Pizango decide renunciar al asilo que gozaba en Nicaragua, para volver al Perú y confrontar las acusaciones de las cuales ha sido victima, entregandose voluntariamente a las autoridades en el aeropuerto de Lima Joge Chavez.
El está libre al habérsele cambiado la orden de detención por comparecencia.
A la salida de las instalaciones, Pizango se dirigió junto a dos personas no identificadas, a un taxi, en el cual se subieron con rumbo desconocido.
El representante de la Asociación Interétnica de Desarrollo de la Selva Peruana (Aidesep) arribó a nuestro país a las 3 y 30 de la tarde en un vuelo de Taca procedente de Nicaragua, con escala en Panamá.
Pizango llegó en compañía de la presidenta interina de Aidesep, Daysi Zapata, y de la actriz alemana de padre peruano, Q’orianka Kilcher.  

 
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Acusan a Empresas Forestales de Angelini de grave ecocidio en Región de los Ríos
. (28 May10-pulchetun-AYI) Uso de químicos de grave peligrosidad para quemar la vegetación NATIVA del Lugar, poniendo en serio riesgo a ecosistemas y numerosas familias Mapuches del sector, señala la Agrupación de Ingenieros Forestales por el Bosque Nativo (AIFBN). Depredación de Bosques Nativos e impactos de diversa índole se suma. / Angelini, el controlador de diversas Corporaciones económicas, entre otras, Forestales y de celulosa, sigue cometiendo ecocidio y graves daños sociales, económicos y culturales. El mismo que cometió ecocidio en el río Mataquito y en el río Cruces a causa de sus celulosas y el mismo que quiere contaminar la mar.
Sugerencia: ¿Cómo las comunidades abajo mencionadas pueden juntarse y conversar sobre este problema; pero además si es posible, juntarse para seguir conversando de que forma poder organizarse como parte, como una región Williche?
El desglose señala que en las comunidades de Quemchue están en riesgo 51 familias (125 personas), Ad-Mapu con 16 familias (58 personas), Carmen Antilef con 26 familias (67 personas), Antilhue con 120 familias (360 personas) y Huillomallin, con 30 familias (90 personas), con un promedio de 4 personas por familia en promedio.
A su vez, en el sector norte de la montaña está la comuna de Loncoche, con los Lof de Chanleufu, Chaura y Huitag, perteneciente a la comuna de Panguipulli, donde actualmente conviven 45 comunidades jurídicas mapuche con un total de 1.258 familias mapuche según datos del Censo 2002.
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UNA HISTORIA DE NO RESPETO A LOS BOSQUES NATIVOS Y LA LEY FORESTAL. (kepepress-AYI) A partir del años 2008, la Agrupación de Ingenieros Forestales por el Bosque Nativo (AIFBN) efectuó una serie de vuelos sobre las cordilleras de Los Andes y de la Costa en la Región de Los Ríos y en el extremo norte de la Región de Los Lagos, con el objeto de evaluar el estado de conservación y la posible eliminación de áreas con  bosques nativos, que implica el cumplimiento de la legislación forestal y ambiental vigente en nuestro país.
Un equipo de profesionales de la AIFBN realizó estas inspecciones y entregó toda la información sistematizada (fotografías, rutas de vuelo, coordenadas geográficas, detalle de los hechos observados), generando un informe de monitoreo, apoyado en cartografía digital y resultados de monitoreos realizados en años anteriores.
A partir del análisis de esta información se agruparon los sectores que evidenciaron cortas ilegales, detectándose 23 acciones irregulares en diferentes predios, que fueron denunciadas ante la Corporación Nacional Forestal (CONAF) en julio del año pasado.
Dicha instancia estatal respondió a la totalidad de las denuncias cursadas, en las que se ha verificado incumplimiento de la legislación vigente en materia forestal.
Entre los principales infractores se encuentra Forestal Valdivia S.A., perteneciente al grupo ARAUCO, empresa que cuenta con certificación CERTFOR Chile y con la certificación FSC, correspondiente a certificado de Cadena de Custodia SGS-COC-005376.
Nuestra organización, con más de 15 años de experiencia y constante trabajo en la promoción de la conservación y uso sustentable de nuestros bosques nativos y recursos forestales, ve con preocupación el uso del sello de certificación forestal, FSC, por parte de empresas cuya responsabilidad en materia ambiental y social es cuestionable.
En lo relativo a la denuncia de las acciones de la Forestal Valdivia en la comuna de Lanco, la importancia del Lof Mapu de Antilhue, como centro biológico para la vida, reside en que los predios cosechados a tala rasa por la empresa aludida son parte de la montaña que provee de agua a 5 comunidades que están en la comuna de Lanco, donde se ven afectadas al menos 700 personas con la cosecha de plantaciones y posterior quema de vegetación NATIVA existente, con químicos de alta toxicidad.
El desglose señala que en las comunidades de Quemchue están en riesgo 51 familias (125 personas), Ad-Mapu con 16 familias (58 personas), Carmen Antilef  con 26 familias (67 personas), Antilhue con 120 familias (360 personas) y Huillomallin, con 30 familias (90 personas), con un promedio de 4 personas por familia en promedio.
A su vez, en el sector norte de la montaña está la comuna de Loncoche, con los Lof de Chanleufu, Chaura y Huitag, perteneciente a la comuna de Panguipulli, donde actualmente conviven 45 comunidades jurídicas mapuche con un total de 1.258 familias mapuche según datos del Censo 2002.
Esta montaña no solo es la fuente de agua para el consumo humano de miles de personas, sino también es tremendamente rica en su diversidad biológica y cultural, ya que en ella se encuentran los wenkul o cavernas, los eltwe o cementerios indígenas, entre otras zonas de vital importancia en el ideario mapuche sobre las explicaciones de la vida y su interacción con la naturaleza.
La Agrupación de Ingenieros Forestales por el Bosque Nativo (AIFBN) denuncia ante la Corporación Nacional Forestal en las ciudades de Santiago y Valdivia “los gravísimos incumplimientos ambientales de la empresa Forestal Valdivia, perteneciente al Grupo Arauco, en la localidad de Lanco, al norte de la región de Los Ríos”, que implican además una falta absoluta de conciencia social, al no respetar las fuentes de agua de las comunidades mapuche de esta zona.
Desde febrero de este año, la empresa envía a subcontratistas a quemar la vegetación NATIVA existente con químicos de alta toxicidad. Estos químicos, al ser aplicados sobre la vegetación, permanecen en el suelo y son movilizados por las lluvias hacia los cursos de agua, los cuales abastecen a cientos de familias de la localidad de Antilhue.
Los daños que generan estos tóxicos son de 2 tipos: 1) inmediatos, que se manifiestan con enfermedades intestinales y; 2) en el largo plazo, ya que estos elementos químicos se acumulan en el cuerpo y pueden generar mutaciones que se van a expresar en la siguiente generación, es decir, los niños que hoy día están tomando agua pueden tener hijos/as con graves malformaciones.
Agrupación de Ingenieros Forestales por el Bosque Nativo (AIFBN)
CONTACTO: Ingeniero Cristian Frene- (09-4394371)  cristianfrene@ bosquenativo. cl
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Este es un artículo para analizarlo. Aunque escrito en Mexico y con los antecedentes de ese país, es similar en muchos aspectos de las formas de dominacion que sufren otras Primeras Naciones de este continente. Los principios Zapatistas son tambien buenos indicadores de una experiencia autonómica en praxis (la práctica y la elaboración intelectual del proseso mismo). Se necesita más análisis y praxis sobre la Autonomía Indígena. De a poco; tal vez,  hay que ir construyendo las propuestas autonómistas que sean producto de las experiencias propias de nuestras Naciones en resurgencia.   Dionicio   De la multiculturalidad a la interculturalidad.
 Los pueblos indígenas y las luchas por la liberación, la emancipación y la independencia en el México del siglo XXI http://www.rebelion .org/noticia. php?id=106577
Ictzel Maldonado Ledezma Rebelión
El siglo que termina ha visto la lenta descomposició n del pensamiento moderno. Incluso ha dejado percibir signos precursores de lo que podría ser una nueva forma de pensar […]. Dos ideas forman parte de la modernidad; ambas derivan del concepto de una razón universal y única, igual en todos los hombres y en toda época. El Estado-nación es la primera. El Estado-nación es una construcción racional; el mundo entero es, para el pensamiento moderno, un escenario donde se enfrentan Estados soberanos. El progreso hacia una cultura racional es la segunda idea. Porque sólo hay una cultura conforme a la razón: la occidental, de raíces griegas y cristianas; las demás tienen valor como estadios en evolución hacia esa cultura superior
Luis Villoro.
I. México y la quimera moderna del Estado nación.
En México, como en el resto de América Latina, el llamado “Estado nación” surgió a partir de la importación del modelo político europeo del mismo, el cual supone la existencia, sin más, de ciudadanos presuntamente iguales y sin distinciones étnico-culturales, que “conviven” en el marco de dichos Estados en un ambiente carente de conflicto. La realidad, sin embargo, ha sido otra: no sólo aquí en los países de la región latinoamericana, sino en los mismos países europeos, actualmente se hace patente la crisis por la que atraviesa ese binomio quimérico del Estado nación, el cual lleva implícita en la misma expresión todas sus contradicciones inherentes. Primero, porque un Estado no es lo mismo que una nación; segundo, porque el Estado es, por definición, una entidad de carácter político, y la nación, si bien ha adquirido con el tiempo una connotación política -sentido en el cual se le ha equiparado erróneamente con el Estado-, no se agota, ni mucho menos, simplemente en eso, sino que es menester entenderla como una entidad substancialmente cultural.
Así, históricamente se ha concebido al Estado nación como si ambos –Estado y nación- constituyeran una unidad natural, y se ha ocultado el hecho de que responden a procesos distintos de configuración, si bien en un momento histórico determinado convergieron. Como señala Luis Villoro: “Nación” no siempre estuvo ligada a “Estado”, su noción tradicional, anterior a la época moderna, no implicaba necesariamente soberanía política. Muchas “naciones” podían coexistir bajo el mismo imperio o reino sin más vínculo político entre ellas que el vasallaje a un soberano común”.[1]
Conviene señalar las dos tradiciones de pensamiento de las cuales se nutre el concepto de nación: por una parte, de la tradición francesa heredera de la Revolución, que ve en la nación a una entidad política conformada eminentemente por ciudadanos iguales ante la ley; por otra, de la tradición romántica alemana que señala ante todo la existencia de una comunidad de cultura, una misma lengua y un origen étnico común.[2]
Según la primera tradición, la nación es principalmente una comunidad política constituida con posterioridad al Estado, como lo muestra la misma experiencia histórica de la Francia revolucionaria y la construcción de la nación francesa en la época napoleónica. Por el contrario, la tradición alemana señala la existencia a priori de la nación como fundamento necesario de un Estado, el cual será poco más o menos que el instrumento de organización política que sirva a los fines de una nación previamente constituida. [3] Como señala Oswaldo Chacón Rojas, históricamente ha dominado la noción política de nación sobre la que apela a su contenido cultural, lo cual explica la equiparación sin más de la nación con el Estado, sin diferenciació n alguna de por medio, pretendiendo que son la misma cosa cuando se trata de entidades distintas. Según el pensamiento moderno, nos recuerda este autor, un Estado es una nación y una nación es un Estado, pretendiendo una supuesta homogeneidad étnica, lingüística y cultural que es más bien excepción que regla.[4]
En la raíz de todo ello se encuentra la génesis misma de las naciones y la diferenciació n entre naciones tradicionales o históricas y naciones proyectadas o modernas, siguiendo la distinción de Luis Villoro al respecto,[5] que coincide con la de Oswaldo Chacón Rojas de nación en sentido político y nación en sentido cultural; ahora bien, hay que señalar además, respecto a los pueblos indígenas, que algunos de éstos en sus reivindicaciones políticas tienden a asumirse a sí mismos como naciones –más que como grupos étnicos-, lo cual no supone de ninguna manera que propugnen su secesión del Estado mexicano para constituir, por ejemplo, un “Estado nación maya” –ésta sería una lógica moderna-; son naciones en un sentido cultural –siguiendo la tradición alemana-, aunque esta autoafirmació n nacional se relaciona con los usos políticos de dicho término en la lucha de estos pueblos por obtener reconocimiento y respeto a su existencia dentro del Estado mexicano[6] y se refiere a la connotación cultural del término, según la acepción tradicional que proporciona Luis Villoro al respecto, y no a la acepción moderna del mismo.
Por otra parte, es importante enfatizar, en relación a la problemática de los Estados que forzosamente pretenden coincidir con una nación, que la idea del Estado nación es propia del pensamiento moderno:
[…] el Estado-nación, como tal, fue producto o consecuencia de ese nuevo acontecimiento político de fines de siglo XVIII llamado modernidad. En efecto, el desafío de las ideas de progreso y modernidad ilustradas al antiguo régimen medieval occidental, fue lo que propició la secularizació n de las ideas políticas y generó las condiciones para que la idea de Estado nacional tomara cuerpo […].[7]
No obstante, este modelo político se encuentra en crisis debido a la emergencia cada vez más evidente de las identidades étnico-culturales que perviven al interior de los Estados pese a la pretensión moderna de fundar Estados nacionales basados en la homogeneidad étnica y cultural, es decir, Estados monoculturales y, por añadidura, etnocráticos, donde un grupo nacional domine al resto.
En el caso de México y los demás países latinoamericanos –es ineluctable e incluso imprescindible pensar a México en relación al lugar que ocupa en el contexto latinoamericano, y más ampliamente, en el contexto internacional- , esta problemática histórica trajo como consecuencias que los pueblos originarios fueran dominados secularmente por un sector minoritario de sus sociedades, que ha detentado el poder desde la llegada a Nuestra América de los conquistadores europeos,[8] pasando por la independencia conseguida en el siglo XIX –formal, hay que decirlo-, hasta llegar a los gobernantes del siglo XX, quienes dieron continuidad a la dominación impuesta hace ya más de 500 años a los pueblos indígenas. En el siglo XXI, el lastre de la dominación y la subyugación de la cual son objeto los pueblos indígenas latinoamericanos –y concretamente, en México- no ha sido eliminado; existen avances en materia jurídica, sobre todo a nivel internacional, [9] pero ello no ha tenido su correlato en el plano nacional –recuérdese la fallida e ignominiosa reforma constitucional en materia de derechos de los pueblos indígenas de 2001, que hizo caso omiso de las demandas indígenas, así como de los acuerdos establecidos previamente entre los gobernantes y el movimiento indígena mexicano, y que desconoció lo suscrito por México en instrumentos jurídicos internacionales de envergadura tal como el Convenio 169 referente a los pueblos indígenas y tribales de los países independientes de la Organización internacional del Trabajo -.
II. De la multiculturalidad como realidad sin más a la interculturalidad como horizonte eutópico.
El mundo que queremos es uno donde quepan muchos mundos. La patria que construimos es una donde quepan todos los pueblos y sus lenguas, que todos los pasos la caminen, que todos la rían, que la amanezcan todos.
Comité Clandestino Revolucionario Indígena-EZLN

[…] Pienso o quiero, un futuro plural; porque veo en él la continuidad de una maravillosa diversidad de la experiencia histórica de la humanidad; porque presiento lo que esa riqueza de la pluralidad significará para las generaciones del futuro; porque creo en el valor de los muchos rostros […] porque la vida es cambio, es diversidad.
Guillermo Bonfil Batalla

Inextricablemente ligado a la problemática del Estado nación, se encuentra lo relativo a la condición multicultural de los Estados, no sólo diríamos de la actualidad, pues como señalamos líneas arriba, la compulsión por homogeneizar culturalmente las sociedades tuvo lugar desde la constitución misma de los (mal)llamados “Estados nación”. Así, la multiculturalidad -entendida como una realidad factual-, se refiere a la presencia de minorías étnicas –conformadas por efecto de las migraciones internacionales, tales como los árabes, africanos y latinos que habitan en algunos países europeos como Francia, Alemania, España; así como los chinos, cubanos, mexicanos, puertorriqueñ os y demás que habitan en Estados Unidos-; minorías nacionales –los catalanes, vascos, andaluces, gallegos en el caso español, o las First Nations en el caso de Canadá-; o bien, pueblos indígenas, que coexisten con sectores dominantes de las sociedades de las que forman parte en condiciones de subalternidad y subordinación.
También se utiliza a menudo el término de pluriculturalidad, como sinónimo de aquel, y ambos refieren, según señala León Olivé: “Las situaciones de hecho en las que coexisten pueblos y culturas diversos. Bajo esta acepción, se trata de términos factuales. También podemos decir que son términos descriptivos, porque describen un aspecto de la realidad social de nuestro país, de otros países y del mundo”.[10] Es necesario señalar que la multiculturalidad es una realidad ineluctable de las sociedades humanas, y al decir esto, queremos dejar en claro que no nos referimos de ningún modo a la ideología multiculturalista de corte neoliberal que es utilizada para justificar sus estrategias de dominación; la multiculturalidad, como realidad factual del mundo y las sociedades humanas, es algo ineludible, y se ha hecho más fehaciente a últimas fechas a causa de las migraciones internacionales. Como señala Rodolfo Stavenhagen:
La multiculturalidad, con sus múltiples facetas y vertientes, es una realidad de nuestro tiempo, que la globalización no ha hecho más que resaltar, que algunos denominan la esfera de lo glocal. Lo que más vemos en la actualidad es su aspecto dramático: sus genocidios, sus depuraciones étnicas, sus desplazados y refugiados, sus motines y matanzas, su intolerancia recíproca.[11]
Sin embargo, es importante dejar en claro que las meras realidades multiculturales no garantizan una convivencia entre pueblos y culturas diferentes que co-habiten el mismo espacio social –por ello, hay que diferenciar sustantivamente la simple coexistencia de la convivencia- . A este respecto, Sylvia Schmelkes señala que: “[…] en las realidades multiculturales existen profundas asimetrías, es decir, relaciones de poder que discriminan a unas culturas con relación a otras. Se pueden generar, entonces, relaciones de segregación y de discriminació n cuando existe simplemente una realidad multicultural” .[12] Por esto, es necesario trascender las realidades multiculturales y arribar a un plano de interculturalidad donde las diversas culturas y pueblos convivan, más que coexistan entre sí, en un marco de respeto, tolerancia y equidad; sin ello, las afirmaciones constitucionales de que somos una “nación pluricultural” quedan vacías de contenido.[13]Sobre este particular, es fundamental mencionar que la cuestión multicultural en los “Estados nación” de América Latina, y concretamente, en México, está indisolublemente ligada a la situación económico-social de los pueblos indígenas, ya que no sólo se ha aniquilado y/o minusvaluado sus culturas, sino que, además, se les ha escamoteado la posibilidad de desarrollarse social y económicamente, con lo cual enfrentan un doble condicionamiento: por una parte, su condición étnica –son indígenas, “indios”, en el sentido peyorativo del término, excluidos de la cultura nacional “oficial”-, por otra, su condición social –son pobres, explotados, subalternos, marginados-. Por lo tanto, las demandas de reconocimiento de los pueblos indígenas no se restringen a sus derechos culturales, sino que también abarcan sus derechos económicos, sociales y políticos. Siguiendo a Sylvia Schmelkes, ésta señala, respecto al concepto de interculturalidad, que:
[…] No se trata de un concepto descriptivo, sino de una aspiración. Se refiere precisamente a la relación entre las culturas y califica esta relación. La interculturalidad supone que entre los grupos culturales distintos existen relaciones basadas en el respeto y desde planos de igualdad. La interculturalidad no admite asimetrías, es decir, desigualdades entre culturas mediadas por el poder, que benefician a un grupo cultural por encima de otro u otros. Como aspiración, la interculturalidad forma parte de un proyecto de nación.[14]
Así pues, podemos entender a la interculturalidad como un horizonte de futuro, como un escenario utópico al cual esperamos arribar en tanto sociedad democrática; en este escenario, no cabrían las relaciones de dominación que existen actualmente y desde hace centurias entre los pueblos indígenas y el resto de la sociedad mexicana, pero dicho escenario intercultural utópico sólo puede ser logrado mediante acciones concretas que subviertan las deplorables condiciones socioeconómicas en que se encuentran los pueblos indígenas de México, pues más que cualquier exaltación museográfica de sus culturas, es necesaria una transformació n de las estructuras de dominación que propician su marginación social –y como un efecto adyacente, la preservación de sus culturas e identidades, pero sin limitarnos a ello ni reduciendo sus problemáticas a una cuestión meramente culturalista- .
III. Liberación, Emancipación e Independencia: Los Pueblos Indígenas en el México del siglo XXI.
Como indígenas creemos y sentimos que tenemos la capacidad para dirigir nuestro destino. No hay necesidad de que nos anden llevando de la mano, pues. Como gente madura, como gente consciente, podemos dirigir nuestro propio destino, podemos gobernar nuestro propio pueblo […]. Como indígenas necesitamos autonomía propia, necesitamos esa identidad, esa dignidad, pues. Dignidad de vivir y respetar.
Comité Clandestino Revolucionario Indígena-EZLN[ 15]

Es en este contexto donde cobran sentido las luchas por la liberación, la emancipación y la independencia, para arribar a un país donde la democracia no sólo sea aquella meramente formal y electoral –o deberíamos decir, quizás, “electorera”-, de tipo instrumental y despojada ya de sentido por el discurso vacuo de las instituciones que la han manoseado hasta la saciedad. Un México democrático, que se asuma y defina como tal, sólo podrá existir ahí donde se eliminen las relaciones de dominación entre indígenas y no indígenas y se exprese en los hechos la gastada frase de que somos una “nación multi –o pluri- cultural-“. A decir de Margarito Xib Ruiz y Araceli Burguete: “Un verdadero cambio estructural, profundo, no puede, no debe, repetir los errores del modelo del Estado nación etnocrático, ahora decadente. No es posible defender y plantear como proyecto de futuro la continuidad de un mismo modelo de Estado que se sustente en la continuidad de la ladinocracia, de la mestizocracia” .[16]
Ahora bien, cuando hablamos de liberación, emancipación e independencia, hemos de referirnos forzosamente a su correlato antinómico: la dominación. Liberarse, emanciparse e independizarse ¿con respecto a qué –y a quiénes-? Para empezar, habría que decirse que un proyecto de emancipación en México –y en el resto de los países latinoamericanos- significa hoy en día, un proyecto de emancipación, si bien política, antes que otra cosa mental, de forma tal que nos liberemos de las ataduras que en el plano de los conceptos y las categorías nos siguen dificultando la independencia – eludiendo así el llamado imperialismo de las categorías-,[ 17] la cual, igualmente, tiene que ir más allá de la independencia política –formal- de la cual las clases gobernantes se precian haber conseguido en el siglo XIX. Sin embargo, como nos recuerdan Margarito Xib Ruiz y Araceli Burguete para el caso de los pueblos indígenas:
[…] las guerras de independencia fueron quizá la posibilidad más cercana que tuvieron para recuperar los derechos perdidos con la invasión europea. Sin embargo, no fueron ellos los que ganaron esas guerras, aunque masivamente participaron. Con el resultado, otra vez quedaron sometidos. No tuvieron capacidad de recuperar su derecho de autodeterminació n, tan caro para todo pueblo. No lograron recuperar sus territorios, viales para reproducir su identidad diferenciada. No pudieron recuperar su libertad perdida. La llamada Independencia de México no lo fue para los indios, quienes sólo cambiaron de amos.[18]
Así, en un contexto de reiterado colonialismo interno del que son objetos los pueblos indígenas, la manera por la cual éstos han de concretar su independencia no es, como temen absurda e ignorantemente las clases dominantes, constituyendo uno o más Estados separados del Estado mexicano, sino ejerciendo sin cortapisas su derecho autonómico y erigiéndose en sujetos que lleven a cabo por sí mismos –aunque no de manera autárquica- su propio desarrollo económico, social, político y cultural; es la autonomía, pues, el medio por el cual los pueblos indígenas pueden hacer valer su independencia y liberarse así del yugo colonial interno. Igualmente, hay que tener en cuenta que, como señala Sergio Rodríguez Lazcano: “La lucha por la autonomía no es solamente un punto nodal de la práctica zapatista, sino que se trata de un punto nodal del proyecto emancipador en su conjunto. Si acaso es verdad que nuestra lucha es por lograr que la gente tome en sus manos el control de sus destinos”.[19]
Una propuesta concreta que busca ayudar a arribar a ese plano anhelado y deseable de verdadera praxis intercultural, se relaciona con la rectificación de la ignominiosa reforma constitucional en materia de derechos de los pueblos indígenas de 2001; a este respecto, habría que señalar como algo primordial el necesario reconocimiento pleno a la autonomía de los pueblos indígenas –derecho que se deriva, como señalamos líneas arriba, de su reconocimiento como pueblos y no meramente como “poblaciones” por parte del Convenio 169 de la OIT y de las implicaciones que sobre su libre determinación ello conlleva-; así, pues, habría que sustituir la expresión constitucional de “entidades de interés público” que los tipifica paternalistamente como tales, para reconocerlos de manera cabal como “entidades de derecho público”, para consagrar de este modo su derecho y capacidad para erigirse en sujetos autonómicos que velen por su propio desarrollo, en vez de subordinarlos a las acciones que por su cuenta decidan realizar los gobiernos con respecto a ellos.
Por lo tanto, concluimos con base en el análisis realizado en el presente trabajo, que el reconocimiento pleno a la autonomía de los pueblos indígenas de México es el punto toral para avanzar hacia la construcción de un México efectivamente respetuoso de su diversidad cultural, donde no sólo se reconozca a nivel constitucional la pluriculturalidad de éste, sino que se transite hacia una práctica intercultural; es decir, que los diversos pueblos y culturas de México puedan convivir –no sólo coexistir- entre sí sin que existan relaciones asimétricas y de dominación entre ellos. Ello implica dejar de observar a los pueblos indígenas desde un enfoque meramente folklórico, y considerar que de nada sirve reconocer la riqueza de sus culturas, si ello no conlleva acciones concretas tendientes a subvertir su rezago socioeconómico, como lo es, precisamente, el reconocimiento sin cortapisas a su derecho autonómico para que ellos mismos puedan procurar su desarrollo económico, social, político y cultural. Con esto, el Estado mexicano cumpliría de manera fehaciente con sus compromisos jurídicos a nivel internacional, expresados en la firma y ratificación de instrumentos jurídicos tales como el Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos, el Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales y el Convenio 169 de la OIT; asimismo, estaría en consonancia con lo asentado en la recientemente aprobada Declaración de las Naciones Unidas sobre los Pueblos Indígenas.
FUENTES DE CONSULTA
– Bibliografía
Chacón Rojas, Oswaldo. Teoría de los Derechos de los Pueblos Indígenas. Problemas y límites de los paradigmas políticos, UNAM / Universidad Autónoma de Chiapas, México, 2005.
Díaz Polanco, Héctor. Autonomía regional. La autodeterminació n de los pueblos indios, Siglo XXI Editores, México, 4ª edición, 2003._______ _________ ___. “Las voces de la autonomía regional en México” (Recopilación) , en La autonomía de los pueblos indios, Grupo Parlamentario del PRD, Poder Legislativo, Cámara de Diputados, LVI Legislatura, 1996, pp. 79-99. Olivé, León. Interculturalismo y justicia social, UNAM, México, 2004.
Rodríguez Lazcano, Sergio. “La autonomía: la quinta esencia del proyecto emancipador”, en Las izquierdas en México y América Latina, desafíos, peligros y posibilidades, Fundación Heberto Castillo A.C., México, 2004.
Schmelkes, Sylvia. “Educación intercultural” . Conferencia impartida en la inauguración del Diplomado en Derecho y Cultura Indígena, impartido por la Asociación Mexicana de Naciones Unidas y el Centro de Investigaciones y Estudios Superiores en Antropología Social, México, D. F., Tlalpan, 28 de septiembre de 2001 –Mimeo-.
Stavenhagen, Rodolfo. “La presión desde abajo: derechos humanos y multiculturalismo” , en Daniel Gutiérrez Martínez (compilador) , Multiculturalismo, desafíos y perspectivas, Siglo XXI Editores- UNAM- El Colegio de México, México, 2006.
Villoro, Luis. Estado plural, pluralidad de culturas, UNAM / Paidós, México,
1998.
Xib Ruiz, Margarito y Araceli Burguete, “Los pueblos indios y la refundación del Estado”, en La autonomía de los pueblos indios, Grupo Parlamentario del PRD, Poder Legislativo, Cámara de Diputados, LVI Legislatura, 1996, pp. 13-23.
– Ciberografía
Diccionario de Filosofía Latinoamericana [en línea], Biblioteca Virtual Latinoamericana del Centro Coordinador y Difusor de Estudios Latinoamericanos –hoy Centro de Investigaciones sobre América Latina y el Caribe, CIALC-, formato HTML, disponible en: http://www.ccydel. unam.mx/pensamie ntoycultura/ biblioteca% 20virtual/ diccionario/ imperialismo_ de_las_categoria s.htm, 04 de agosto de 2008.
Sylvia Schmelkes, La interculturalidad en la educación básica [en línea], Ponencia presentada en el contexto de la Segunda Reunión del Comité Intergubernamental del Proyecto Regional de Educación para América Latina y el Caribe (PRELAC), Santiago de Chile, 11 al 13 de mayo de 2006, formato PDF, disponible en: http://www.unesco. cl/medios/ biblioteca/ documentos/ interculturalida d_educacion_ basica_schmelkes .pdf, 02 de agosto de 2008.
– Legisgrafía
Constitución Política de los Estados Unidos Mexicanos [en línea], Instituto de Investigaciones Jurídicas, formato HTML, texto disponible en: http://info4. juridicas. unam.mx/ijure/ fed/9/134. htm?s, 16 de agosto de 2008.
Convenio 107 referente a la protección y la integración de las poblaciones indígenas y otras poblaciones tribales y semitribales de los países independientes de la OIT [en línea], 1957, formato HTML, texto disponible en http://www.ilo. org/ilolex/ spanish/convdisp 1.htm, 27 de febrero de 2006.Convenio 169 sobre pueblos indígenas y tribales de los países independientes de la OIT [en línea], 1989, formato HTML, texto disponible en http://www.ilo. org/ilolex/ spanish/convdisp 1.htm, 27 de febrero de 2006.
Declaración de Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas [en línea], 2007, formato HTML, texto disponible en http://www.un. org/esa/socdev/ unpfii/es/ drip.html, 20 de octubre de 2008.
Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos [en línea], 1966, formato HTML, texto disponible en: http://www.unhchr. ch/spanish/ html/menu3/ b/a_ccpr_ sp.htm, 25 de febrero de 2007.
Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales [en línea], 1966, formato HTML, texto disponible en: http://www.unhchr. ch/spanish/ html/menu3/ b/a_cescr_ sp.htm, 25 de febrero de 2007.
– Este trabajo ha sido el ensayo ganador del Concurso Nacional de Ensayo Político Juvenil 2008 en la categoría B, organizado por el Centro de Documentación y Difusión de Filosofía Crítica, y auspiciado por la Facultad de Filosofía y Letras de la UNAM, el Posgrado en Estudios Latinoamericanos, Siglo XXI Editores, el Centro de Investigaciones Interdisciplinarias en Ciencias y Humanidades, la Secretaría de Educación del Gobierno del D.F. y la Revista Memoria, entre otros. / La fuente original del presente artículo corresponde a una investigación más amplia para la Revista Andamios de la Universidad Autónoma de la Ciudad de México.
– La autora es Internacionalista por la Facultad de Ciencias Políticas y Sociales de la UNAM y profesora en la misma institución.
[1] Luis Villoro, Estado plural, pluralidad de culturas, UNAM / Paidós, México, 1998. p. 13.
[2] Oswaldo Chacón Rojas, Teoría de los Derechos de los Pueblos Indígenas. Problemas y límites de
los paradigmas políticos, UNAM / Universidad Autónoma de Chiapas, México, 2005, p.18.
[3] Cfr. Oswaldo Chacón Rojas, Op. Cit., pp. 7 – 21.
[4] Ibídem, p. 7.
[5] Cfr. Luis Villoro, Estado plural… Op. Cit., p.16.
[6] Cfr. Héctor Díaz Polanco, Autonomía regional. La autodeterminació n de los pueblos indios, Siglo XXI Editores, México, 4ª edición, 2003, p. 16.
[7] Oswaldo Chacón Rojas, Op. Cit., p. 10.
[8] Si bien, como mencionan Margarito Xib Ruiz y Araceli Burguete, es menester tener en cuenta que la relación de dominación mantenida actualmente por el Estado mexicano con los pueblos indígenas no se explica per se por la invasión y conquista de que fuimos objeto en América, sino que es en la constitución de los Estados liberales del siglo XIX donde encontramos tal explicación, es decir, en la situación neocolonial existente aún hoy en día (Margarito Xib Ruiz y Araceli Burguete, “Los pueblos indios y la refundación del Estado”, en La autonomía de los pueblos indios, Op. Cit, p. 16).
[9] Piénsese, por ejemplo, que el Convenio 107 referente a la protección y la integración de las poblaciones indígenas y otras poblaciones tribales y semitribales de los países independientes de la OIT, el cual justificaba y alentaba las políticas indigenistas e integracionistas de las cuales eran objetos los pueblos indígenas, ha sido revisado y sustituido por el Convenio 169 referente a los pueblos indígenas y tribales de los países independientes, el cual da un paso más adelante respecto a su antecesor al reconocer a éstos, efectivamente, como pueblos, y no como meras “poblaciones” indígenas, término más bien demográfico y descriptivo, sin ninguna carga jurídica-política, como sí la tiene en cambio el término “pueblo”. Tenemos, además, la aprobación hace poco tiempo de la Declaración de Naciones Unidas sobre sobre los derechos de los pueblos indígenas, que reconoce expresamente el derecho a la autonomía por parte de los pueblos indígenas como expresión de su derecho a la libre determinación.
[10] León Olivé, Interculturalismo y justicia social, UNAM, México, 2004, p. 22.
[11] Rodolfo Stavenhagen, “La presión desde abajo: derechos humanos y multiculturalismo” , en Daniel Gutiérrez Martínez (compilador) , Multiculturalismo, desafíos y perspectivas, Siglo XXI Editores- UNAM-El Colegio de México, México, 2006, p. 217.[12] Sylvia Schmelkes, “Educación intercultural” . Conferencia impartida en la inauguración del Diplomado en Derecho y Cultura Indígena, impartido por la Asociación Mexicana de Naciones Unidas y el Centro de
Investigaciones y Estudios Superiores en Antropología Social, México, D.F., Tlalpan, 28 de septiembre
de 2001 –Mimeo-.
[13] Sobre este particular, recuérdese lo que enuncia el artículo 2º constitucional: “La nación tiene una composición pluricultural sustentada originalmente en sus pueblos indígenas que son aquellos que descienden de poblaciones que habitaban en el territorio actual del país al iniciarse la colonización y que conservan sus propias instituciones sociales, económicas, culturales y políticas, o parte de ellas. la conciencia de su identidad indígena deberá ser criterio fundamental para determinar a quienes se aplican las disposiciones sobre pueblos indígenas” (Constitución Política de los Estados Unidos Mexicanos [en línea], Instituto de Investigaciones Jurídicas, [consultado 16-08-2008], Formato HTML, Disponible en Internet: http://info4. juridicas. unam.mx/ijure/ fed/9/134. htm?s=).
[14] Sylvia Schmelkes, La interculturalidad en la educación básica, Ponencia presentada en el contexto de la Segunda Reunión del Comité Intergubernamental del Proyecto Regional de Educación para
América Latina y el Caribe (PRELAC), Santiago de Chile, 11 al 13 de mayo de 2006, disponible en: http://www.unesco. cl/medios/ biblioteca/ documentos/ interculturalida d_educacion_ basica_schmelkes .pdf
[15] Entrevista de Blanche Petrich y Elio Henríquez, La Jornada, 4 de febrero de 1994, citado en Héctor Díaz Polanco, “Las voces de la autonomía regional en México” (Recopilación) , en La autonomía de los pueblos indios, Grupo Parlamentario del PRD, Poder Legislativo, Cámara de Diputados, LVI Legislatura, 1996, p. 80.[16] Margarito Xib Ruiz y Araceli Burguete, Op. Cit., p. 22.
[17] A este respecto, valga mencionar que dicha expresión “[…] alude, justamente, al imperio o dominación que han ejercido las categorías de cuño occidental en nuestra cultura, favoreciendo a la postre una dependencia cultural.” (Diccionario de Filosofía Latinoamericana, Biblioteca Virtual Latinoamericana del Centro Coordinador y Difusor de Estudios Latinoamericanos –hoy Centro de Investigaciones sobre América Latina y el Caribe-, en: http://www.ccydel. unam.mx/pensamie ntoycultura/ biblioteca% 20virtual/ diccionario/ imperialismo_ de_las_categoria s.htm).
[18] Margarito Xib Ruiz y Araceli Burguete, Op. Cit., p. 15.[19] Sergio Rodríguez Lazcano, “La autonomía: la quinta esencia del proyecto emancipador”, en Las izquierdas en México y América Latina, desafíos, peligros y posibilidades, Fundación Heberto Castillo A.C., México, 2004.
Este es un artículo para analizarlo. Aunque escrito en Mexico y con los antecedentes de ese país, es similar en muchos aspectos de las formas de dominacion que sufren otras Primeras Naciones de este continente. Los principios Zapatistas son tambien buenos indicadores de una experiencia autonómica en praxis (la práctica y la elaboración intelectual del proseso mismo). Se necesita más análisis y praxis sobre la Autonomía Indígena. De a poco; tal vez,  hay que ir construyendo las propuestas autonómistas que sean producto de las experiencias propias de nuestras Naciones en resurgencia.   Dionicio   De la multiculturalidad a la interculturalidad Los pueblos indígenas y las luchas por la liberación, la emancipación y la independencia en el México del siglo XXI http://www.rebelion .org/noticia. php?id=106577
Ictzel Maldonado Ledezma Rebelión
El siglo que termina ha visto la lenta descomposició n del pensamiento moderno. Incluso ha dejado percibir signos precursores de lo que podría ser una nueva forma de pensar […]. Dos ideas forman parte de la modernidad; ambas derivan del concepto de una razón universal y única, igual en todos los hombres y en toda época. El Estado-nación es la primera. El Estado-nación es una construcción racional; el mundo entero es, para el pensamiento moderno, un escenario donde se enfrentan Estados soberanos. El progreso hacia una cultura racional es la segunda idea. Porque sólo hay una cultura conforme a la razón: la occidental, de raíces griegas y cristianas; las demás tienen valor como estadios en evolución hacia esa cultura superior
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LA ADMINISTRACION DE JUSTICIA INDÍGENA EN EL ECUADOR, SE POLITIZA Y SE CONVIERTE EN PERSECUSION AL MOVIMIENTO INDIGENA. (ecuachaski-AYI) El doble juzgamiento a los indígenas y la pretensión de quitar la casa de la CONAIE, es una clara muestra de persecución del gobierno a la CONAIE.  Frente a la violación constitucional de la justicia ordinaria de la provincia de Cotopaxi, de iniciar un proceso de doble juzgamiento de los cinco jóvenes indígenas involucrados en el asesinato de Marco Antonio Olivo Pallo, que fueron juzgados por la Justicia Indígena, en la Comunidad “La Cocha”, la Asambleísta Lourdes Tibán, denuncia que mas allá de violar la Constitución y el Código Orgánico de la Función Judicial, es una clara persecución política del Presidente de la República al Movimiento Indígena del Ecuador, representado en la CONAIE. Con este hecho el régimen lo único que busca es acabar con la organización indígena, amedrantar a la oposición y deslegitimar los derechos colectivos de los indígenas reconocidos en la Constitución y los Instrumentos Internacionales.  
A la justicia ordinaria, en este caso al Juez Primero de la Penal de Cotopaxi, lo único que le queda es aplicar el Art. 171 de la Constitución en concordancia con el artículo 344 del Código Orgánico de la Función Judicial, que dice lo siguiente:
Art. 344 literal c), dice: “Lo actuado por las autoridades de la justicia indígena no podrá ser juzgado ni revisado por los jueces y juezas de la Función Judicial ni por autoridad administrativa alguna, en ningún estado de las causas puestas a su conocimiento, sin perjuicio del control constitucional”-
Literal d), “En caso de duda entre la jurisdicción ordinaria y la jurisdicción indígena se preferirá esta última…”
Por lo tanto, más claro que lo establecido en el Código Orgánico de la Función Judicial, no existe aun otra norma, en tal virtud, el Juez Primero de lo Penal de Cotopaxi, por ser legal y constitucional, antes de iniciar un doble proceso de juzgamiento, debía elevar a conocimiento de la Corte Constitucional, como establece la Constitución y el Código citado, puntualizó.
Manifestó que se muestra sorprendida por la “agilidad de la justicia ordinaria en este caso que tiene que ver con los indígenas”. En la tarde ayer giraron las boletas de captura, a la media noche le detuvieron, y a la madrugada se dio la audiencia de formulación de cargos, y antes de amanecer los indígenas ya estaban en la cárcel, y para el colmo, como si fueran los indígenas “delincuentes de alta peligrosidad”, le trasladaron desde Cotopaxi a la cárcel No. 4 del norte de Quito.
Realmente extraña con qué agilidad actúa la justicia cuando se trata de “indios” y cuando se trata de un pedido político del Presidente de la República, señaló.  Así de efectivo que fuera el Presidente de la República, y la justicia ordinaria, para actuar contra el SICARIATO que solo en el mes de mayo ha registrado 40 muertes en una sola ciudad; o así que hubiera actuado frente al Juez de Galápagos que le trincaron con DIEZ MIL DOLARES en mano, y no le mandan a la cárcel, sino como premio a la corrupción, le dan la libertad y para el colmo, le ponen guarda espaldas del Estado (policías) para que pueda movilizarse en el país; así que actuara el Gobierno, con tanta eficiencia, para recuperar los bienes del Estado que están en manos de gente que han acabado al país, pero es tan ágil para fijarse en la casa de la CONAIE, que no ha sido otorgado por este gobierno, sino que es parte de un proceso histórico y con autogestión se ha mantenido este bien en beneficio social y de las colectividades indígenas del país. Qué diferencia el trato, que por ser actos contra los indígenas todo tramite sea tan ágil, señaló.
Finalmente, la Asambleísta Lourdes Tibán, aseveró que si las autoridades de la Justicia ordinaria, no elevan este caso a la Corte Constitucional, lo harán en próximos días las autoridades indígenas respectivas; y manifestó que en el proceso se demostrará la clara persecución política del Presidente de la República hacia el Movimiento Indígena, además, se demostrará la violación de Derechos Colectivos consagrados en la Constitución de la República y en los Convenios y Tratados Internacionales, que existe en este caso. 
“Tawka kawsayyuk Mamallaktata masmanakunchik”
“Construimos el Estado Plurinacional”.
WILLACHIK: G.V – L.T, Quito, 28 de mayo de 2010.
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Lourdes Tibán Guala
ASAMBLEISTA DEL ESTADO PLURINACIONAL DEL ECUADOR- SEGUNDA VOCAL DEL CONSEJO DE ADMINISTRACION LEGISLATIVA  
Dirección: 6 de diciembre y piedrahita Quito – Ecuador.Telfs: Celular (593) 087645983     –   099701210   
http://asambleanacional.gov.ec/blogs/lourdes_tiban/ http://lourdestiban.blogspot.com
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ecuachaski
www.ecuarunari.org
agenciaplurinacional@yahoo.com  
ecuachaski@gmail.com
Telfax: 2580713- Julio Matovelle 1-28 entre Vargas y Pasaje San Luis (Sector Santa Prisca)-Quito, Ecuador
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REPORTAGEM ESPECIAL: Mais agrotóxico: menos saúde. (seg, 24/05/2010 -rpn-AYI)  Pessoas que vivem em regiões do estado do Mato Grosso onde há muitas plantações de soja, milho e algodão, têm três vezes mais chances de se intoxicarem por causa dos agrotóxicos. Os venenos, aplicados nessas lavouras, estão causando nas populações mais diarréia, vômitos, desmaios, mortes, distúrbios cardíacos e pulmonares – se comparadas às populações menos expostas aos agrotóxicos.
A constatação é do pesquisador da Fiocruz, médico e professor da Universidade Federal do Mato Grosso (UFMT), Wanderlei Antonio Pignati. Ele usou como fonte de pesquisa dados de intoxicação aguda pertencentes às secretarias de Saúde municipais, estadual e do Ministério da Saúde.
“E vão existir o que chamamos de intoxicações crônicas, seja má formação fetal de mulheres gestantes se entrarem em contato com o agrotóxico teratogênico, podem causar neoplasia (que depois de dez anos aparece como o câncer), distúrbios endócrinos (na tiroide, suprarrenal e alguns mimetizam diabetes), distúrbios neurológicos, distúrbios respiratório.”
A pesquisa constatou que o trabalhador que aplica o veneno é o primeiro a sentir os impactos na saúde, junto com sua família que mora ao redor das plantações. E não são os únicos. Em geral, os moradores da região são contaminados ao beber a água disponível para o consumo. De acordo com o médico, resíduos de agrotóxicos se fixam nos poços artesianos, córregos e nos rios, além do ar.
“Isso traz um impacto muito grande para a saúde e para o ambiente. A utilização tem aumentado porque a semente está dominada por seis ou sete indústrias no mundo todo, inclusive no Brasil. Essas sementes são selecionadas para que se utilizem agrotóxicos e fertilizantes químicos.”
De acordo com o médico, as indústrias produzem sementes que precisam cada vez mais do uso de veneno nas zonas rurais.
“As sementes das grandes indústrias são dependentes de agrotóxicos e fertilizantes químicos. As indústrias não fazem estudos para sementes livres desses produtos. Não criam sementes resistentes a várias pragas, sem a necessidade de agrotóxicos. Não fazem isso, porque são produtores de sementes e agrotóxicos. Criam sementes dependentes de agrotóxicos. Com os transgênicos, a situação piora.”
Na última safra foram utilizados aproximadamente dez litros de agrotóxico por hectare de soja ou milho e 20 litros por hectare de algodão. Ao todo, 105 milhões de litros de agrotóxicos foram utilizados no Mato Grosso.
“No caso da soja, a produção é resistente a um herbicida, o glifosato, conhecido como roundup, patenteado pela Monsanto. O uso é duas ou três vezes maior de roundup na soja. Isso também aumenta o consumo de agrotóxicos.”
As culturas brasileiras praticamente dobraram o consumo de agrotóxico nos últimos dez anos. Por parte dos produtores há a explicação de que as indústrias de sementes – como a Monsanto, a Bayer e a Syngenta – praticamente não oferecem sementes para se plantar culturas convencionais. Já a semente transgênica é farta no mercado, mas utilizam cada vez mais agrotóxicos.
De acordo com dados do Sindicato Nacional da Indústria de Produtos para a Defesa Agrícola, mais de um 1 bilhão de toneladas de veneno foram jogados nas lavouras brasileiras na última safra. É um recorde se comparada com os dados dos últimos anos.
De São Paulo, da Radioagência NP, Aline Scarso.
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Movimiento Mundial de los Pueblos por la Madre Tierra- ACUERDO DE LOS PUEBLOS – Cochabamba- Abril 2010- CAPÍTULO- PERÚ. (ciamb-AYI) Fecha:    .3 de Junio, Hora:     5p.m., Local:     Jr. Miroquezada 360-Centro de Lima
PROGRAMA CENTRAL
5.00 pm. Exposición Gráfica.
5.30 pm. Ceremonia Ancestral de Apertura.
A cargo de Hnos. Clemente Morales, Atoq y Genebrardo Quispe Gamarra.
6.00 pm. “Saludo de Bienvenida e Informes” Dina Cárdenas -CONAIP.
6.05 pm. Proyección de video “La Ley de la Selva
EXPOSICIONES:
“BAGUA UNA HERIDA ABIERTA”
6.20 pm. “Situación actual de la lucha amazónica – Bagua” Américo Cabecilla -Líder Ashaninka- Amazónico.
6.40 pm. “La Amazonía y Bagua en la Política del Perú” Víctor Isla – Congresista de la Republica.
7.00 pm. ” La Amazonía y  La Geopolítica Mundial”  Dr. Máximo Grillo Annunziata
7.20 pm  Saludos de las organizaciones. Ufrep-Cps y otros
7.30 pm. “Síntesis y Conclusiones ” Ramiro Oregón Tovar  Consultor
7.40 pm. Ceremonia Originaria  de cierre, Hnos. Joel Herencia del Aguila y Coral Herencia Vegas 
8.00 pm. PALABRA DE CLAUSURA-Congresista,  Elsa Malpartida – Parlamentaria Andina.
Organizan:
-CONPACP-Confederación Nac. De productores Agropecuarios de las Cuencas Cocaleras del Perú
CONAIP- Confederación de Naciones Indígenas del Perú
-UFREP Unión de Frentes Regionales del Perú
-CONAPREP Coord. Nac. De Prensa Popular y Medios Alternativos.
-APDIP Asoc. De Personas con Discapacidad Inka del Perú.
-PANAKA “TUPAQ AMARU KIMSA”-Mov. Espiritual
-MOVIMIENTO COMUNITARIO ALFA Y OMEGA.
-MENSUARIO “YACHAY”
-“WAUQI” PRENSA POPULAR
-CECONCEC/AIDESEP.
-CONCIENCIA ECOLOGICA
-PROGRAMA ARMAGEDON-RADIO CIELO.
-“TODAS SOMOS”MICAELAS” Hacia La Federacion de Mujeres
-FEDEVAL-CUT.
-AYLLUS Y PANAKAS
-MOV. ANTIIMPERIALISTA DEL PERU
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El Movimiento de los Pueblos en Defensa de la Pachamama-Capitulo Perú Al conmemorarse 1 año de la masacre de Bagua y ante la inoperancia de un gobierno corrupto y genocida:
Afirmamos
nuestro firme respaldo a los pueblos amazónicos en su lucha justa en defensa de su territorio y por el derecho a su propia existencia.
Declaramos que la causa principal es el modelo de un sistema político económico que nos imponen en nombre de la democracia, el desarrollo, etc. y que se basa en la tumba y quema de los bosques naturales amazónicos, fomento del monocultivo, el  uso masivo de pesticidas, fertilizantes sintéticos, uso intensivo de suelos, semillas híbridas, semillas trans-génicas con insumos producidos por grandes laboratorios de países industrializados, en desmedro de la salud y la Biodiversidad.
Repudiamos el plan de transnacionalizar la amazonía, entregando al gran capital extranjero la explotación y saqueo de los recursos naturales, impulsando una política de exterminio de los pueblos originarios, que son legítimos propietarios de esos territorios que ocupan desde tiempos inmemoriales.Rechazamos, la manipulación y trampas legales de la ley de consultas aprobada en el congreso en complicidad con dirigentes irresponsables y que atenta contra el derecho  fundamental al territorio y deja paso libre a la concesiones.
Exigimos el cumplimiento irrestricto sobre los derechos de los pueblos indígenas y el Convenio 169 de la OIT sobre pueblos indígenas y tribales.
Convocamos a forjar la unidad más amplia de todo el pueblo peruano para recuperar nuestra soberanía nacional, recuperar la tradición agraria colectivista, solidaria y creadora, rescatar los saberes y experiencias, enriquecidos con aportes científicos y de enfoque ecológico. Y así acabar con el hambre, la pobreza y brindar alimentos al mundo. 
Comisión organizadora 
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Secretaria de prensa
Comunidad Indigena Ashaninka Marankiari Bajo (CIAMB-PERU)
Rio Perene – Amazonia Central del Peru.
prensa@ciamb-peru.org
www.aipeuc-ps.org/mailman/listinfo/ashaninka
www.rcp.net.pe/ashaninka
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Indígenas
 lutam pelo poder, diz Morales. (rnp-AYI)   Os povos indígenas decidiram passar da luta por seus direitos para a luta de tomada do poder, afirmou o presidente da Bolívia, Evo Morales, nesta terça-feira (25), em uma conferência de imprensa em Buenos Aires, Argentina.
De acordo com Morales, nas décadas anteriores, os povos indígenas se dedicaram a resistir. Mas, a partir de 1992, ao recordar os 500 anos de invasão europeia, ele colocaram mais esforços para governar seus países, colocando em marcha uma revolução pacífica. Esta foi a maneira encontrada pelos indígenas para, enfim, conseguir sua independência, mas também lutar por direitos de todos os cidadãos, afirmou o presidente.
Morales chegou ao poder na Bolívia em 2006 com 54% dos votos e foi reeleito, em 2009, com 64% de apoio.  O presidente boliviano, que está na Argentina para as comemorações dos 200 anos de independência do país vizinho, destacou a importância do fortalecimento da União das Nações Sul-americanas (Unasur), agora liderada pelo ex-presidente argentino Nestor Kichener.
Segundo Morales, milhares de bolivianos já vivem na Argentina em busca de melhores condições econômicas e é urgente discutir políticas de integração entre os países do continente.
De La Paz, na Bolívia, para a Radioagência NP, Vinicius Mansur.
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Gobierno de Obama suspende perforaciones en el Ártico y nuevos arrendamientos petroleros. (democracynow-AYI) El gobierno de Obama suspendió nuevas perforaciones de exploración en el océano Ártico, así como los arrendamientos con opción de compra mar adentro en Alaska y Virginia. En un informe divulgado hoy, el Secretario del Interior, Ken Salazar, dice que no estudiará nuevos permisos de perforación hasta el año que viene. La moratoria de seis meses significa un importante revés para la gigante petrolera Shell, que se disponía a comenzar perforaciones en los mares de Beaufort y Chukotsk de Alaska en julio. Grupos indígenas y ambientalistas advirtieron que las perforaciones podrían ahuyentar la vida marina y contaminar el océano.
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El presidente Obama ha recibido una petición para que ayude a proteger a los pueblos indígenas no contactados de Perú durante el encuentro que mantendrá con el presidente peruano Alan García el próximo 1 de junio. Survival International ha escrito al presidente Obama para llamar su atención sobre la amenaza que la construcción de un oleoducto en una remota zona de la Amazonia supone para dos de los últimos pueblos indígenas no contactados del mundo.
ConocoPhillips y el gigante petrolífero hispano-argentino Repsol-YPF se beneficiarán de la construcción del oleoducto.
Ambas empresas tienen intención de realizar exploraciones petrolíferas en la región donde viven estos pueblos indígenas y necesitarían el oleoducto, de cuya construcción se encargaría la anglo-francesa Perenco, para transportar el crudo desde la selva hasta la costa pacífica de Perú.
“Le instamos a pedir al presidente García que detenga la construcción del oleoducto, y que prohíba a empresas como ConocoPhillips trabajar en esta zona, así como en cualquier otra zona donde habiten pueblos indígenas no contactados”, dice la misiva de Survival al presidente Obama.
“Operar en dichas áreas es una flagrante violación de los derechos de estos pueblos bajo la legislación internacional y la Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, y pone en peligro las vidas de algunas de las personas más vulnerables de la tierra”.
La reunión entre los presidentes Obama y García tendrá lugar en la Casa Blanca poco después de que la embajadora de Estados Unidos en la ONU, Susan Rice, declarase que el país norteamericano revisaría su posición con respecto a la Declaración de Naciones Unidas.
El presidente de Perú, Alan García, dijo públicamente que los indígenas aislados habían sido “creados” por los “medioambientalistas”.
Portavoces de Perenco, Repsol-YPF y ConocoPhillips han negado en mayor o menor medida la existencia de estos pueblos.
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Riosucio Caldas, Mayo 24 de 2010. LAS AUTORIDADES TRADICIONALES DEL PUEBLO INDÍGENA EMBERA CHAMÍ  DE LOS DOCE CABILDOS DEL DEPARTAMENTO DE CALDAS REPRESENTADOS EN EL CONSEJO REGIONAL INDÍGENA DE CALDAS CRIDEC,  DENUNCIAMOS: 

    El peligro de agresión violenta que amenaza a toda la población indígena  y especialmente a nuestros Cabildantes, Lideres, Representantes y Autoridades Ancestrales y tradicionales en los municipios de Supía,  Riosucio, Marmato, Neira, Anserma, Filadelfia, Belalcazar, San José y Risaralda en  Caldas y  Quinchia en el departamento de Risaralda, por la grave amenaza que ha proferido  el grupo paramilitar  águilas negras a comienzos del mes de mayo de 2010  en contra de las organizaciones populares en todo el país , donde aparece señalada nuestra organización indígena CRIDEC declarándonos como objetivo militar. 
    La presencia de hombres vestidos de civil armados y otros vestidos de azul oscuro, encapuchados y con brazalete rojo, en nuestros territorios que han prohibido la circulación de la población indígena en horas de la noche. 
    Hacemos un llamado Urgente a la Comunidad Internacional, a la Comisión Interamericana de Derechos Humanos de la OEA y a los Organismos defensores de Derechos Humanos para que intermedien ante el Gobierno Colombiano en el Marco de las Medidas Cautelares garantías de Prevención y Protección de la integridad personal y colectiva de nuestro Pueblo y nuestro territorio.  
     ANTECEDENTES 
    En enero de 2010 denunciamos públicamente la persecución y violenta agresión del Gobierno Nacional por la absurda negación de los títulos coloniales y republicanos1 de los resguardos Nuestra Señora Candelaria de la Montaña y Cañamomo Lomaprieta en Caldas y gran cantidad de Resguardos Indígenas en todo el País.  El 10 de este mismo mes hicimos publica la actitud racista y discriminatoria que los  alcaldes de Quinchia, Filadelfia, San José, Risaralda, Neira, Anserma y Marmato, que excluyen a la población indígena de toda política publica, violando el derecho fundamental a la Consulta Previa y a las Parcialidades les niegan el trámite de posesión de los cabildos en las alcaldías. 
    En enero 27 de 2010 denunciamos las graves amenazas que el grupo paramilitar águilas negras ha venido realizando  en contra de nuestras victimas de la Masacre de la Herradura afectando especialmente a la comunidad del Resguardo Cañamomo Lomaprieta2. 
    El 16 de febrero de 2010, fue asesinado por siete impactos de arma de fuego, el indígena MESIAS MORALES MORALES, de 40 años de edad quien habitaba en la comunidad las partidas, jurisdicción del resguardo nuestra señora candelaria de la montaña. 
    Hemos denunciado públicamente que desde el año 2008 hasta el momento el Ministerio del Interior y de Justicia a través de la Dirección de Asuntos Indígenas, no han adelantado ninguna acción frente al incumplimiento que la alcaldía de Riosucio hizo a las normas que amparan nuestros derechos fundamentales y que fueron expresados por dicho Ministerio frente al tema de  las juntas de acción comunal en territorios indígenas, que están siendo utilizadas por los políticos tradicionales para suplantar la autoridad indígena en la toma de decisiones que son de su exclusiva competencia como el caso de los espacios de Consulta Previa. 
    En Marzo de 2010 denunciamos a CORPOCALDAS por que ha otorgado permisos y concesiones a las empresas Multinacionales explotadoras de oro y demás recursos naturales dentro de los territorios indígenas sin consultarnos debidamente.  
    En el mes de Marzo de 2010 denunciamos ante la Comisión Interamericana de Derechos Humanos de la OEA, las  amenazas de muerte en contra de algunos de los Gobernadores y dirigentes Indígenas. 
    El riesgo que corre nuestro Pueblo y que aumenta por las amenazas proferidas en el mes de marzo de 2010, por el grupo armado ilegal Los Rastrojos en contra de varias organizaciones sociales a nivel nacional y contra miembros del Polo Democrático Alternativo al cual estamos adscritos. 
    El  10 de mayo de 2010 fue asesinada con dos impactos de bala la indígena LAURA MARIA BAÑOL LARGO de 19 años de edad, quien vivía en la comunidad de Santa Inés en el Resguardo Nuestra Señora Candelaria de la Montaña. 
    Hemos venido denunciando permanente el constante asedio de las empresas multinacionales interesadas en ejecutar megaproyectos dentro de los territorios indígenas violentando nuestro derecho fundamental a la Consulta Previa. 
    PETICIONES  
    Por todo lo anterior solicitamos:   
    Al Gobierno Nacional y en particular al Presidente de la Republica Álvaro Uribe Vélez cumplir con su deber constitucional de defender y proteger los derechos de los humanos de nuestro Pueblo Indígena de acuerdo con los principios, Tratados y Convenios Internacionales entre ellos el Derecho Internacional de los Derechos Humanos y el Convenio 169 de la OIT.  
    A la Honorable Corte Constitucional para que el Gobierno Nacional cumpla con las ordenes de Salvaguardar al Pueblo Embera Chamí contenido en el Auto 004 de 2009. 
    Hacemos un llamado Urgente a la Comunidad Internacional, a la Comisión Interamericana de Derechos Humanos de la OEA y a los Organismos defensores de Derechos Humanos para que intermedien ante el Gobierno Colombiano en el Marco de las Medidas Cautelares garantías de Prevención y Protección de la integridad personal y colectiva de nuestro Pueblo y nuestro territorio. A la ONIC y demás organizaciones hermanas para que nos solidaricemos con la grave situación que afecta los derechos fundamentales, integrales y colectivos de las organizaciones populares, indígenas, campesinas, afrodescendientes y del Pueblo colombiano en general. 

Solicitamos enviar sus pronunciamientos ante las siguientes autoridades:  
Sr. Álvaro Uribe Vélez, Presidencia de la República, carrera 8 # 7-26, Palacio de Nariño, Bogotá D.C, Fax (+57) (1) 5662071. Correo: auribe@presidencia.gov.co 
Sr. Francisco Santos, Vice-presidencia de la República, correo: fsantos@presidencia.gov.co 
Sr. Carlos Franco, Programa presidencial de Derechos Humanos y Derecho 
Internacional Humanitario, calle 7 # 5-54 Bogotá D.C. tel.: (+57) (1) 3360311. 
Correo: cefranco@presidencia.gov.co   
Sr. Volmar Antonio Pérez, Defensoría del Pueblo. Calle 55 # 10 -32 pbx: (+57) 
(1)  3147300. Correo:
secretaria_privada@hotmail.com   
Sr. Guillermo Mendoza Diago, Fiscalía General de la Nación, diagonal 22 b 
# 52-01. Bogotá D.C. Fax: (+57) (1) 5702000. Correo: 
denuncie@fiscalia.gov.co  
Favor remitir los oficios y acciones que adelanten con base en esta información a los correos: cridecderechoshumanos@gmail.com  
CONSEJO REGIONAL INDÍGENA DE CALDAS- CRIDEC 

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Comunicación al servicio de los pueblos, naciones, comunidades, tribus, aldeas originarias, indígenas del continente Abya Yala-pachamapu-américa.
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