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UCIZONI CONDENA ASESINATO DE CATARINO TORRES PEREDA. (AYI) COMUNICADO DE PRENSA- 22 DE OCTUBRE DEL 2010
La Unión de Comunidades Indígenas de la Zona Norte del Istmo (UCIZONI) expresa su condena enérgica por el asesinato del dirigente chinanteco CATARINO TORRES PEREDA, ejecutado la tarde del día de hoy en la ciudad de Tuxtepec.
El crimen cometido en la persona de Catarino, es una nueva agresión en contra del movimiento social oaxaqueño ya que Catarino además de ser dirigente de CODECI, impulso la creación de organizaciones estatalaes como el CIPO-RFM (historico) y participo en las movilizaciones de la APPO, por lo cual fue encarcelado en el penal del Altiplano el 2006.
UCIZONI exige a la Procuraduría de Justicia del Estado una investigación a fondo de estos hechos de violencia y el castigo a los autores materiales e intelectuales del mismo. Por la forma de operar, el asesinato de Catarino fue obra de pistoleros profesionales y seguramente detrás de la mano asesino figuran personajes relacionados con el poder.
UCIZONI manifiesta sus condolencias a los familiares y compañeros de lucha de Catarino Torres Pereda y se suma a la demanda de que se haga justicia y asimismo exige que este crimen no quede en la impunidad, como ha ocurrido con decenas de crimenes politicos que han enlutado en estos últimos años a los hogares oaxaqueños.
Atentamente
Delfino Juarez Toledo
Andres Peres Hernandez
Carlos Beas Torres
Teodocio Angel Molina
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Asesinan a lider indígena en Oaxaca. (agencias-ayi)Aproximadamente a las 2:20 de la tarde de este viernes 22 de octubre, fue asesinado a balazos el líder indígena Catarino Torres Pereda, en las oficinas del Comité de Defensa Ciudadana, CODECI, ubicadas en la Ciudad de Tuxtepec, Oaxaca.
Una pareja de 2 hombres armados irrumpió en dichas oficinas para disparar a quemarropa contra el dirigente de 37 años de edad, originario de el Cacahautal, Ojitlan, Oaxaca.
Compañeros que lograron ver a los agresores identificaron que portaban gorras y camisetas proselitistas del excandidato priísta al gobierno del estado, Eviel Perez Magaña. Aun con esos detalles, se ignora quien o quienes pudieron haber sido los agresores y la organización esta a la expectativa de avanzar con las investigaciones, lo antes posible. La pareja de agresores uso una pistola impactando a Catarino con 2 balas, calibre 9 milimetros, uno que entro en la cara y se alojo en el cerebro sin penetrarlo, alojandose sin salir, otra por el lado izquierdo que salio por el hombro derecho, perforando ambos pulmones.
El día de hoy viernes se esta desarrollando una manifestacion política, a las afueras de la Catedral, en la Ciudad de Oaxaca, para exigir justicia inmediata para Catarino y se están por anunciar una serie de movilizaciones durante los próximos días.
Catarino Torres había padecido en los últimos diez años, una incesante persecución política, a causa de su actividad política y social, esto lo llevo a ser el primer preso político de la APPO, en el 2006, en Oaxaca y a estar recluido durante 7 meses en el penal de máxima seguridad del altiplano.
http://fridaguerrera.blogspot.com/2010/10/informacion-ampliada-de-asesinato-lider.html
http://chiapas.indymedia.org/article_176693
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URGENTE: Comunidad Sepúlveda (El Maiten)- Comunicado  del pueblo mapuche – tehuelche – 23 de Octubre  de 2010. (nor feleal-AYI) La comunidad mapuche Enrique Sepúlveda, mantiene un conflicto con la familia Guajardo y familia Emadi, del Maitén, por una porción de territorio de la misma comunidad.
Desde hace 10 años, que ha sufrido nuestro lamgen distintos atropellos, moral, espiritual, discriminación, abuso, violencia, el día viernes 22 de octubre; denunciamos que estas personas, incendiaron una ruka en la comunidad y balearon al lonko nuestro lamgen (hermano) Abelardo Sepúlveda, dentro del territorio comunitario.
El pueblo Mapuche y la comunidad, exigen respeto, para poder seguir desarrollando y perpetuando la vida en su territorio, teniendo en cuenta el mundo natural, el entorno social y cultural al cual tiene derecho.
¿Dónde está el respaldo del estado que es quien debe garantizar los derechos de los pueblos originarios?
¿Cuál es la garantía del Estado a reconocer en la práctica concreta la preexistencia étnica y cultural del pueblo mapuche?
¿Dónde queda la prohibición de los desalojos, los procesos judiciales que determinan las leyes vigentes?
¿Donde está la garantía de la posesión y la propiedad comunitaria?
¿Cómo se regula la entrega de las tierras aptas y suficientes para el desarrollo de nuestro pueblo?
Inclusive esta comunidad es la única que cuenta con el Relevamiento territorial, en el marco de la ley 26.160 hecho directamente por el INAI y aun así no deja de sufrir atropellos, amenazas y violencias.
El pueblo mapuche y la comunidad Sepúlveda exigimos al Estado que tome cartas en el asunto o esperaran que haya muertos en la comunidad?
¿Donde están las medidas que debe tomar el estado para impedir estas infracciones?
¿Hasta cuando la justicia va a hacer oídos sordos de los reclamos y las leyes y garantías que se jactan de avanzadas por estar avalando convenios internacionales como el 169 de la OIT?
La comunidad Sepúlveda, tiene fundadas razones para temer por la integridad física y la vida de sus integrantes, ya que estos terratenientes han venido amenazando, hostigando e ingresando al territorio armados. Preocupándonos su fuerte vinculación con el poder político. Son muchas las denuncias que hasta el momento se han venido realizando, en el juzgado civil y en la fiscalía.
Responsabilizamos a la justicia y al gobierno provincial por cualquier nuevo ataque que pueda sufrir la comunidad Sepúlveda y otras comunidades Mapuche –tehuelche en nuestro territorio.
En defensa de la vida, por justicia, territorio y libre determinación
Marrichi weu, Marrichi weu, Marrichi weu.
Fuente: Evaristo Contrenecul – Comunicador de “Nor Feleal”
Marrichi weu, Marrichi weu, Marrichi weu.
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-Chubut: Estancieros balean a Lonco e incendian una ruka.
-Victoria: Justicia chilena niega la libertad a otros Mapuche
-Justicia mantiene encarcelados a niños Mapuche a casi 1 año de su detención
-María Isabel Curihuentro: El Movimiento Mapuche ha estado marcado por historias de lucha
-“Argentina Originaria…” aborda temáticas que son clave para el Pueblo Mapuche
-Tribunal de Victoria niega libertad provisional a prisioneros Mapuche de Ercilla.
-Rio Negro: Intendente de Bariloche pidió “empezar a mirar” la demanda Mapuche.
-Lonko huilliche denuncia que empresa contamina río Allipén con residuos.
– Endesa amenaza espacios sagrados de Comunidades Mapuche en Panguipulli.
– Movimientos sociales denuncian que niños Mapuche son victimas de maltrato.
Más información MapuChe:  www.avkinpivkemapu.com.ar
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Comunicado de prensa- CLANES RAPA NUI DESESTIMAN CONCLUSIONES DE MESAS DE TRABAJO. (rapanui lof-AYI) Al no estar considerados a participar en ellas, el pueblo Rapa Nui no las considera vinculantes en ningún sentido.
Si bien existe expectación por el informe que deben dar las mesas de trabajo que instauró el Gobierno para solucionar el conflicto de ocupaciones de terrenos ancestrales, el pueblo Rapa Nui, con anticipación a conocer los resultados de las mismas que se darán a conocer este fin de semana en la isla, señaló que no serán concluyentes para ellos, ya que jamás fueron invitados a participar.
“Es un contrasentido desarrollar estas mesas de trabajo para elaborar propuestas en distintas índoles concernientes a Isla de Pascua, si jamás se consideró incluirnos en la discusión, por lo que este domingo el Intendente y los Subsecretarios de Interior y de Desarrollo Regional, debe tener mucho cuidado con lo que informan a la comunidad”, puntualizó Marisol Hito, vocera de la familia Hito y de los 18 clanes Rapa Nui.
Una carta enviada el viernes 22 de octubre al ministro del Interior, Rodrigo Hinzpeter; al subsecretario de Desarrollo Regional, Miguel Flores; y al Intendente de la Quinta Región, Raúl Celis, los clanes manifestaron que “queremos dejar muy claro que las Mesas de Trabajo constituidas por el Gobierno, con el fin de resolver las cuestiones de tierras, Inmigración, Estatuto de la Isla, y Plan de Desarrollo, no nos representan. En primer lugar, porque no tenemos participación en ellas, y, en segundo lugar, porque han dado una discusión cerrada donde el debate público no ha existido. Por lo anterior, las conclusiones que éstas arrojen no podrán ser consideradas vinculantes, sino que sólo como apreciaciones del Gobierno respecto de lo que es conveniente hacer en la Isla: nada más”.
La misiva hace referencia a que el pasado 7 de septiembre un contingente de cerca de 150 policías fuertemente armados desalojó violentamente de sus tierras –donde ilegalmente se instalaron inversionistas continentales- a 16 miembros del clan Hitorangi, entre ellos 8 niños. Esto, sin que existiera orden de desalojo. Esta situación de violencia estatal fue debidamente informada a la Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH) a quien nuestros representantes (Indian Law) solicitaron medidas cautelares el pasado 1 de octubre.
En tanto, el miércoles 30 de septiembre representantes de los clanes rapanui en conflicto con el Estado concurrieron a la Comisión de Derechos Humanos de la Cámara de Diputados a quienes expusieron estos hechos de violencia ilegal denunciando la inminencia de otras acciones represivas. Los diputados, como es de público conocimiento, solicitaron en forma unánime al ministro del Interior Rodrigo Hinzpeter que evite realizar acciones represivas en contra de los rapanui. Ese mismo día abogados de la Asamblea Nacional de Derechos Humanos presentaron ante la Corte de Apelaciones de Valparaíso un recurso de amparo a favor de 18 niños que podrían verse afectados por nuevas acciones policiales.
El pueblo Rapa Nui en la carta enviada apoya la iniciativa del Clan Hitorangi de instalar en parte de las edificaciones del ex Hotel Hanga Roa, un centro de educación y cultura de Rapa Nui.
“Sería una excelente forma de comenzar a resarcir a nuestro pueblo que desde la llegada de los primeros europeos, ha sido humillado y explotado, sin entender ni ver toda la inmensa riqueza contenida en nuestra cultura. Si el Estado comprendiera y apoyara este proyecto, con el adecuado financiamiento, se generaría una gran simpatía hacia Chile favoreciendo el camino del reencuentro” señaló Marisol Hito.
El documento además profundiza en las reales demandas del pueblo Rapa Nui:
· Que se establezca un régimen de autonomía, con instituciones de Gobierno propio, que nos permita tomar decisiones que nos competan;
· Que los recursos que se generan en la Isla se transparenten y queden en la Isla;
· Que se establezca un Consejo de Monumentos de Rapa Nui;
· Que se oficialice el idioma Rapa Nui;
· Que se nos otorgue una señal de televisión y otra de radio en las cuales podamos proyectar en la Isla, en el Continente y en todo el mundo, el valor de nuestra historia y cultura;
Finalmente, Marisol Hito manifestó su repudio a la tramitación, inconsulta y acelerada, de un proyecto que lleva por nombre: De reconocimiento constitucional de los Pueblos indígenas, cuando en la práctica es de desconocimiento de los derechos de los mismos. “En este contexto y dado que no hemos sido consultados, ni hemos participado de forma previa, libre e informada, exigimos respetuosamente a ustedes tengan a bien hacer todas las gestiones necesarias y pertinentes tendientes a hacer cumplir lo establecido por el Convenio 169 de la OIT, en tanto norma legal con rango constitucional vigente en Chile”.
Viernes 22 de octubre de 2010

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CARTA RAPA NUI AL PRESIDENTE PIÑERA. (rapanui lof-AYI)
Sr. Sebastián Piñera,
Presidente de la República de Chile
Presente
De nuestra consideración:
I.- Antecedentes históricos:
Desde 1722 cuando el pueblo rapa-nui avistó a los primeros europeos supo de tiempos dificiles. Llegaron holandeses, alemanes, españoles, ingleses, franceses, pero de todas estas potencias el pueblo rapa-nui creyó en Chile.
Es por eso que hubo el “Acuerdo de voluntades de 1888”. Por medio de ese pacto, Rapa Nui pasaba a ser parte de Chile. Este país, por su parte, se comprometía a custodiar la seguridad de esta isla y cuidar a su gente. El acuerdo, en ningún caso incluía la entrega de la propiedad de la tierra. A pesar de esto, el Estado inscribió en 1933, como si fuera suya, la totalidad del territorio de la isla. Este hecho está en el origen del problema que hoy nos afecta.
Hasta 1966 no teníamos ciudadanía chilena. Hasta entonces estábamos confinados en un pequeño sector de la Isla, con la prohibición de salir de este, siendo objeto de castigos cuando lo hacíamos. Nos quisieron exterminar, cientos de personas sanas fueron enviadas al leprosario como método de castigo o por no acceder a los favores sexuales que solicitaban jefes de la Armada. En la práctica, fuimos reducidos a la esclavitud.
Esta misma institución, permite que barcos pesqueros extranjeros penetren nuestro mar –que es también chileno- poniendo en riesgo la sustentabilidad de nuestros recursos naturales.
En la actualidad, la prensa, incluyendo a TVN, oculta el intento de empresarios chilenos y extranjeros de apropiarse de las tierras de la isla y de los beneficios que esta genera.
Se han hecho muchas comisiones, que no llegan a nada. Todas las decisiones se toman en el continente sin preguntarnos. Pero a diferencia del pasado, ya no estamos dispuestos a aceptarlo.
II.- Las propuestas del pueblo rapa-nui
1.- La demanda principal e irremplazable si lo que se quiere es encontrar una solución es la restitución de nuestras tierras. Es importante señalar que hemos sido despojados de estas, por varias décadas, sin recibir nada a cambio por ello, puesto que nos fueron solicitadas con objetivos de bien común, y ahora están siendo vendidas a privados por el Estado que sólo las tenía prestadas. Por lo mismo, junto con la devolución de las tierras, estimamos que debemos ser indemnizados por el daño económico y moral derivado de este abuso;
2.- Constatado el hecho que el Estado de Chile no ha cumplido su parte del “acuerdo de voluntades de 1888”, y ha sido cómplice de la violación generalizada de los derechos humanos de los rapa-nui; considerando que estos hechos han sido escondidos hasta ahora; y que la prensa y los medios de comunicación chilenos insisten en esta política de negación de nuestra cultura e historia; es que solicitamos se nos asigne una señal de televisión que permita que los pueblos de Chile puedan conocernos. Sería una clara demostración que existe voluntad de hacernos partícipes del desarrollo de este país. Estamos en el momento preciso para plantear esto puesto que la televisión digital permite la irrupción de múltiples emisores. En la actualidad la televisión chilena transmite antivalores escondiendo la diversidad cultural del país. Esto no puede continuar.
3.- Queremos que los temas relativos a Isla de Pascua sean decididos donde corresponde: en este territorio y con el pueblo rapa-nui.
4.- También solicitamos que se resuelvan otros puntos muy importantes: como la inmigración desatada; el desinterés que el Estado tiene por la protección de los recursos del mar; los altos costos del transporte de personas y mercaderías; la exclusión de la Isla de Pascua de los beneficios aduaneros de las zonas extremas; y la mala calidad de los servicios de salud que ofrece el Estado.
III.- Respecto del método de negociación
1.- Tal como la anexión de Isla de Pascua se sancionó en este territorio, la crisis actual, que tiene un hondo contenido histórico, debe ser resuelta acá. Para ello es imprescindible que usted, en tanto presidente de la República de Chile, y en el más breve plazo, venga con la solución en la mano.
2.- El pueblo rapa-nui estará representado por la cabeza y el vocero de cada uno de los 36 linajes. No reconoceremos como representantes de nuestro pueblo a ninguna institución intermedia como Codeipa u otras que aparezcan. Estas propuestas cuentan con el respaldo del parlamento Rapa Nui.
Presidente, queremos que se acabe el colonialismo y volvamos a ser los rapa-nui que eramos, un pueblo que puede cantar sin ser mandado para cantar.
Cordialmente,
CC: Secretario General de las Naciones Unidas
Presidente del Senado de Chile
Presidente de la Cámara de Diputados de Chile
Presidente de la Corte Suprema de Justicia
Comisión Interamericana de Derechos Humanos
Amnesty International
Instituto Nacional de Derechos Humanos
Intendente Quinta Región
Presidentes de partidos políticos
UNASUR
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DECLARACIÓN COMITÉ DEFENSA DEL MAR Y LAS COMUNIDADES MAPUCHE LAFKENCHES– Mehuín 18 de octubre de 2010.
El Comité Defensa del Mar y las comunidades mapuche Lafkenche de la comuna de Mariquina expresan a la opinión pública lo siguiente. El fallo de la corte suprema de Chile que valida la resolución ambiental del ducto al mar de Celulosa Arauco, es un retroceso para los derechos de los pueblos originarios y la aplicación en Chile del Convenio 169, e inmoral por que valida también la corrupción que esta empresa hizo del sistema de evaluación ambiental.
De la redacción del fallo de la corte suprema podemos indicar lo siguiente:
1.- Equipara la obligación a la consulta en los términos que demanda el convenio 169 con la vulgar participación ciudadana de la ley ambiental de Chile. Esto es una burla para la ciudadanía en general por cuanto estos procesos de participación han sido cuestionados por su manipulación y su nulo efecto en la resolución ambiental. En efecto, en los talleres realizados por la CONAMA de los ríos para presentar el proyecto del ducto al mar, fueron los propios funcionarios de esta repartición pública, los que indicaron a los presentes que la participación ciudadana del seia no es vinculante en la toma de decisiones de los proyectos.
2.- Declaramos que es inmoral que se atribuya a celulosa Arauco el cumplimiento de las exigencias del convenio 169, que incluyen la consulta de buena fe y de una manera apropiada a las circunstancias para recoger las opinión de las comunidades indígenas sobre este proyecto, cuando es de conocimiento publico, el desastre social provocado en la población de Mehuín y alrededores, donde la tranquilidad se transformó en violencia producto de las grandes sumas de dinero que la empresa pago y las presiones para asegurar una resolución ambiental favorable y la futura construcción del ducto al mar en Mehuín. El fallo de la Corte Suprema legitima estas acciones que favorecen la corrupción.
3.- El fallo del tribunal supremo es una alerta para los pueblos
indígenas en Chile. El fallo es un acto malicioso que pone en riesgo los derechos garantizados en los tratados internacionales de los que Chile se ha hecho parte. Denunciamos al juez Pedro Pierry como responsable de estas manipulaciones que se suman a la defensa que las autoridades han hecho de los intereses de Celulosa Arauco.Por lo tanto, llamamos a los pueblos indígenas en Chile a estar alertas y denunciar las artimañas que se están estableciendo desde los poderes del Estado de Chile, que están decididos a no responder con las obligaciones del país en el ámbito de los derechos internacionales de los pueblos indígenas.
4.- El fallo en contra de las comunidades mapuche Lafkenche de la comuna de Mariquina es en contra de todos los pueblos originarios en Chile.
5.- El fallo de la corte suprema no altera de manera alguna la decisión de las comunidades mapuche Lafkenche y del Comité Defensa del Mar en oponerse a la construcción del ducto de CELCO, como tampoco altera la decisión de denunciar internacionalmente al Estado de Chile que no garantiza justicia a las victimas del modelo mafioso y cómplice de las multinacionales que invaden nuestras comunidades y los territorios ancestrales del pueblo mapuche.
Comité Defensa del Mar. Consultas con: BORIS HUALME. 94813717
ELIAB VIGUERA. 68439868
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Foro Público Internacional congregó a más de trescientas personas- Pueblos Indígenas del Perú construyen propuestas para enfrentar la crisis climática. (caoi-AYI) Huaraz reunió a representantes de ocho regiones del ande peruano. Conclusiones del Encuentro serán consolidadas con las de los demás países andinos y llevadas a Cancún.
El rescate de los saberes y prácticas ancestrales de las comunidades, el intercambio y réplica de prácticas exitosas de adaptación de nuestras comunidades, la capacitación técnica y en derechos, y campañas de incidencia para logar el cambio de políticas públicas, son las principales acciones acordadas en el Taller Nacional “Impactos y Políticas: Crisis Climática, Agua y Glaciares”, realizado en Huaraz, capital de la región Ancash, Perú, los días 21, 22 y 23 de octubre.
El taller, organizado por la Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas (CAOI) con el apoyo de la organización anfitriona, Coordinadora Regional de Comunidades Afectadas por la Minería de Ancash (CORECAMI Ancash), congregó a representantes de las comunidades indígenas de ocho regiones del ande peruano. Su objetivo fue construir propuestas para enfrentar la crisis climática, las cuales serán consolidadas con las de los pueblos indígenas y sus organizaciones de Bolivia, Ecuador y Colombia (Región Andina), para finalmente llevarlas a la Conferencia de Partes de la ONU, COP16, que se realizará en Cancún, México, del 29 de noviembre al 12 de diciembre.
Esta importante reunión se inició con una ceremonia de agradecimiento y reciprocidad con la Pachamama (Madre Tierra), en el nevado Pastoruri, donde los participantes constataron la acelerada desglaciación que amenaza con dejar sin fuentes de agua al planeta y que también afecta los glaciares de sus regiones. Luego escucharon las exposiciones de expertos nacionales e internacionales sobre el tema.
Los temas de adaptación a los impactos de la crisis climática, sensibilización, capacitación e incidencia política, fueron debatidos en grupos de trabajo cuyas conclusiones fueron enriquecidas por la Plenaria del Taller.
En el tema del rescate de saberes y prácticas ancestrales, los participantes en el Taller recordaron que las antiguas culturas andinas supieron adaptarse desde siempre a las condiciones climáticas más adversas, a través de tecnologías que aún asombran al mundo, garantizando la seguridad alimentaria de sus pueblos y que tenían entre sus componentes esenciales la armonía con la Madre Tierra, el trabajo colectivo y la reciprocidad.
Estas técnicas están siendo revaloradas hoy frente a la crisis climática, en experiencias exitosas de adaptación -rotación y combinación de cultivos, siembra y cosecha de agua, entre otras- que las comunidades indígenas andinas acordaron intercambiar y replicar.
Con respecto a la capacitación, los participaron acordaron que ésta debe centrarse en el conocimiento de las normas nacionales e internacionales que garantizan los derechos de los pueblos indígenas y el cuidado del medio ambiente, así como en técnicas de medición de impactos, prevención y gestión de desastres, conocimiento y protección de la biodiversidad, levantamiento de diagnósticos ambientales, zonificación territorial ecológica y económica, y planificación y estrategias de desarrollo.
Finalmente, al discutir el tema de incidencia política, el Taller Nacional concluyó que es indispensable cambiar la Constitución del Perú, pues esta fue diseñada por la dictadura de Alberto Fujimori (1990-2000) precisamente para facilitar el entreguismo y el saqueo de los bienes naturales, imponiendo el neoliberalismo extractivista que es uno de los principales responsables de la crisis climática.
Entre las políticas públicas necesarias, se señaló la necesidad de definir claramente los usos prioritarios del agua, la zonificación territorial económica y ecológica, la declaración en emergencia de cuencas y microcuencas, incluidos los glaciares, el establecimiento de un seguro agrario, una ley de compensación de impactos mineros y la promulgación de la Ley de Consulta aprobada por el Congreso de la República y observada por el Poder Ejecutivo.
Todas estas propuestas serán llevadas al Foro de los Pueblos Indígenas Minería, Cambio Climático y Buen Vivir, que se realizará en Lima del 18 al 20 de noviembre próximo, donde serán consolidadas con las de la Región Andina y todo el continente.
Foro Público Internacional.
En el marco del Taller Nacional fue realizado el Foro Público Internacional “Impactos y Políticas: Crisis Climática, Agua y Glaciares”, que la tarde del viernes 22 de octubre congregó a más de trescientos asistentes que abarrotaron el Auditorio del Hotel Huascarán para escuchar a los expertos nacionales e internacionales que habían expuesto también en el Taller.
Los expositores fueron Pablo Ortiz, consultor internacional en cambio climático y catedrático de postgrado de la Universidad Andina Simón Bolívar (Ecuador), Christine Giraud, geógrafa argentina del Mountain Institute, el antropólogo peruano Rodrigo Ruiz, catedrático de la Universidad Peruana Cayetano Heredia, quien tuvo a su cargo la investigación sobre los impactos del cambio climático en los pueblos indígenas de los países andinos y sus estrategias de adaptación, y Miguel Palacín Quispe, Coordinador General de la CAOI.
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Área de Comunicaciones- Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas – CAOI
Ecuador-Colombia-Perú-Bolivia-Chile-Argentina
Dirección: Jr. Carlos Arrieta # 1049 Santa Beatriz, Lima – Perú
Telefax: 0051-1-2651061
Sitio web: www.minkandina.org
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“No nos quedaremos con las manos cruzadas, si el gobierno de Correa no respeta el Sistema de Educación Intercultural Bilingüe” Delfín Tenesaca, presidente de ECUARUNARI.  (ecuachaski-AYI) Quito, 20 de octubre de 2010.- En la Constitución política del Ecuador contempla el estado plurinacional e intercultural para así construir saberes. Los pueblos milenarios contamos con sistemas y estructuras de vidas propios y una de ellas ha sido y es el Sistema de Educación Intercultural bilingüe que no puede ser quitado por ningún gobierno. Las vivencias de estos sistemas son en la vida cotidiana y no por decretos.
Si el estado garantiza el sistema de educación para los pueblos y nacionalidades, quedaremos en paz y no estamos para aceptar subsecretarias, si ello ocurriera es disminuir nuestra capacidad. Los gobernantes de turno tienen que entender que la Plurinacional, no es que un indígena con plumas este a lado de un Presidente.
Con un estado Plurinacionalidad, es para tomar decisiones políticas y gobernar en favor de los pueblos más pobres, respetar la vida comunitaria y participativa.
Un SEIB necesita presupuesto para trabajar y seguir viviendo, ya que somos distintos y diversos, y si tenemos que estar en las calles, estaremos ahí para defender lo nuestro, para defender nuestros derechos.
Nos da pena que los Asambleístas del oficialismo no quieren acoger como Sistema Educación Bilingüe, ellos defienden un solo Sistema Nacional de Educación del gobierno, con esto a todos/as nos quieren colonizar, acabar y terminar con nuestras culturas, no reconocer las nacionalidades y pueblos. Desde y con el poder político, pretenden no reconocen a nuestras autoridades, la lucha y resistencia de los pueblos, el sistema de vida y el runa kawsay.
http://www.ecuarunariec.org/noticias/
-El Movimiento Indígena exige autonomía para la Educación Intercultural Bilingüe. (conaie-AYI) Dirigentes y bases de organizaciones indígenas de la Conaie, Conaice, Ecuarunari, Confeniae, Fenocin, Feine y Fei llegaron este miércoles 20 deoctubre al Salón del ex senado, a participar de la Asamblea General para llegar a un consenso tras las diferentes propuestas recogidas en los 6 eventos regionales realizados.
El grupo de musica Ñucanchi Llacta del pueblo Cañari abrió el evento seguido por por el himno nacional en Kichwa, que fue pedido por los asistentes, varios asambleístas estuvieron presentes Raul Abad, Guillermina Cruz, Marco Murillo, Lourdes Tiban, Geronimo Yantalema y Cesar Rodriguez (Presidente de la Comisión Especializada de Educación General).
Mariano Morocho (DINEIB) dio a conocer la propuesta resumida de los pueblos y nacionalidades para que la comisión pueda recoger estos aportes e incluyan en los artículos correspondientes, realizó una comparación entre el texto original y los aportes que realizaron en los evento regionales.
Varias representantes de los pueblos indígenas intervinieron durante esta asamblea y coincidieron en que los pueblos y nacionalidades tienen derecho a tener una educación digna con respeto a la diversidad y al dialogo entre culturas, en donde la Educación Intercultural Bilingue sea una entidad con autonomía de carácter descentralizado que tenga sus propias direcciones a nivel nacional, regional, provincial y en cada pueblo, a si mismo recalcaron que las propuestas elaboradas están hechas en base a la constitución, las que tienen que garantizar la participación de los pueblos y nacionalidades.
Por su parte el Asambleísta Gerónimo Yantalema durante su intervención manifestó que los pueblos y nacionalidades son los principales garantes de la soberanía alimentaria y sabiduría milenaria, que ha sido destruida por el estado colonial, señalo que el sistema de Educación Bilingüe es un sistema comunitario y colectivo en donde la lengua madre es un derecho fundamental que no puede ser desconocida ni homogenizada por ninguna lengua colonial, por ultimo manifestó que el Sistema de Educación Intercultural Bilingüe tiene que ser respetada tal como establece la constitución, la misma que comprende desde la educación inicial hasta la superior.
Finalmente el presidente de la Comisión Ocasional, César Rodríguez, señaló que la Educación Bilingue ha sido la que menos recursos ha recibido en comparación con la educación hispana, sostuvo que no se pretende que el Sistema de Educación Intercultural Bilingüe, sea destruido ni afecte a los pueblos y nacionalidades indígenas, Rodriguez manifestó que el dia lunes convocará a la Comisión de Educación de la Asamblea Nacional para entrar a una definición sobre las propuestas planteadas.
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Consejo Provincial de Zamora Chinchipe en Ecuador insiste en dialogar con el Gobierno sobre el tema minero. (conaie-AYI) A los 15 días de los incidentes de Conguime, en Zamora Chinchipe, el Consejo Provincial de esa provincia sur amazónica, reunido en sesión ordinaria resolvió por unanimidad pedir la instalación del diálogo para tratar la problemática minera. La resolución dice lo siguiente “PLANTEAR AL ECONOMISTA RAFAEL CORREA DELGADO, PRESIDENTE CONSTITUCIONAL DE LA REPÚBLICA DEL ECUADOR, Y AL ING. FERNANDO CORDERO CUEVA, PRESIDENTE DE LA ASAMBLEA NACIONAL, SE CONFORME UNA COMISIÓN MEDIADORA INDEPENDIENTE Y AL MÁS ALTO NIVEL, A FIN DE QUE SIRVA DE ENTE MEDIADOR PARA TRATAR LOS PROBLEMAS EN TORNO A LA MINERÍA EN NUESTRA PROVINCIA, ENTRE LAS AUTORIDADES, PUEBLO ZAMORANO CHINCHIPENSE Y EL GOBIERNO NACIONAL; PARA DE ESTA FORMA EVITAR QUE A FUTURO SE REPITAN LOS INCIDENTES OCURRIDOS EN NUESTRA PROVINCIA POR LOS PROBLEMAS MINEROS, COMO LOS SUCEDIDOS EL PASADO MES DE SEPTIEMBRE. ASÍ MISMO SOLICITAR LA CONFORMACIÓN DE UN GRUPO DE OBSERVADORES INTERNACIONALES A ESTE PROCESO DE DIÁLOGO”.
Salvador Quishpe, Prefecto de Zamora Chinchipe, en rueda de prensa informó de esta resolución provincial y pidió al Gobierno del Presidente Rafael Correa; así como a la Asamblea Nacional que pongan un poco de su voluntad política a fin de sentarnos a dialogar ese tema y de esa forma garantizar para que a futuro no se vuelva a repetir lo ocurrido en Macas, Morona Santiago en octubre del 2009, donde murió Bosco Visuma; así como lo ocurrido en Paquisha en septiembre pasado, que dejó más de una docena de heridos.
El prefecto Quishpe, en tono conciliador dijo que a Zamora Chinchipe le interesa dialogar y resolver los problemas más complejos como el ordenamiento territorial, que de acuerdo al Art. 263 de la Constitución viene impulsando el Gobierno Provincial. Para nosotros está claro, ese ordenamiento territorial nos permitirá zonificar para saber donde sí se debe hacer minería y dónde no, toda vez que hoy se hace minería por doquier y eso será mucho más fatal que Conguime a futuro. El otro tema a tratar es la legalidad de las empresas mineras multinacionales. En ese contexto es necesaria la aplicación del Mandato Constituyente Minero 6; así como la evaluación del respeto o no a la Constitución y más leyes por parte de las empresas mineras y de los propios funcionarios del régimen, en materia de derechos colectivos, derechos de la naturaleza, procedimientos de las empresas para la optención de la licencia ambiental, zonas de seguridad nacional, entrre otros . Un tercer punto a conversar es lo relacionado a la minería pequeña y artesanal, ya que en Zamora Chinchipe existen alrededor de unos 10 mil mineros artesanales. Si ese es medio de subsistencia de ese sector de la población, cuáles serán las garantías y apoyos para es ese sector, en materia de legalizaciones y en capacitación para que esa minería no genere mayores impactos ambientales. Estos son, entre otros, los temas que se deben tratar, dijo el Prefecto Salvador Quishpe.
Finalmente el prefecto Saraguro manifestó que están planteando que la Comisión Mediadora se integre por CONCOPE, la Iglesia, la Comisión Ecuménica de los Derechos Humanos y la Cruz Roja Ecuatoriana. Pensamos que son instituciones totalmente independientes a los problemas mineros y que por lo tanto podrían ayudar a entablar un verdadero diálogo hasta encontrar soluciones. Por lo que estamos esperando una respuesta del Gobierno, concluyó.
Responsable de prensa- Gobierno provincial de Zamora Chinchipe

http://www.conaie.org/ 
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Canadá excluye a indígenas de negociaciones. (Stephen Leahy, enviado especial ips-AYI) NAGOYA, Japón, 21 oct10. Habrá que culpar a Canadá si no se llega a un tratado vinculante para frenar la rápida pérdida de especies, según delegados indígenas de ese país presentes en la 10 Conferencia de las Partes del Convenio sobre la Diversidad Biológica.
Este punto de vista es una respuesta a la referencia que los representantes canadienses hicieron sobre los derechos de los pueblos indígenas en la reunión que se celebra hasta el día 29 en Nagoya, Japón.
“Canadá está estancando los avances aquí, debilitando nuestros derechos y luchando contra un protocolo legalmente vinculante sobre acceso y beneficios compartidos”, dijo Armand MacKenzie, director ejecutivo del Consejo Innu de Nitassinan, los habitantes indígenas del norororiente canadiense.
“Su oposición amenaza la biodiversidad mundial… Es necesario que la gente se manifieste”, dijo MacKenzie.
Un protocolo para lograr el acceso a la biodiversidad y compartir sus beneficios sin una garantía de los derechos de los pueblos indígenas y las comunidades locales “sería totalmente vacío”, dijo Paulino Franco de Carvalho, quien lidera la delegación brasileña.
“Brasil no aceptará ningún acuerdo sobre biodiversidad sin un protocolo justo sobre acceso y beneficios compartidos”, señaló en una conferencia de prensa.
Esa clase de protocolo es uno de los tres pilares del Convenio sobre la Diversidad Biológica. El segundo es un plan estratégico con 20 objetivos específicos a lograrse para 2020, como la no deforestación y la eliminación de los subsidios. El tercero es la movilización de suficientes recursos financieros y de otro tipo para apoyar a los dos anteriores.
Se refiere a la manera en que el material genético de plantas, animales y microbios puede usarse para elaborar alimentos, medicinas, productos industriales, cosméticos y otros elementos. El uso de esos materiales le debe mucho al conocimiento tradicional de los pueblos indígenas.
El acceso alude a cómo se obtiene ese material genético, y el compartir los beneficios significa cómo se reparten los réditos, tanto financieros como de otro tipo, derivados de su uso.
Los pueblos originarios sostienen que son los poseedores o cuidadores de buena parte de la biodiversidad del mundo y de los conocimientos tradicionales, y que omitir las referencias a esa realidad es un mal comienzo para ellos y para la mayoría de los países.
“El gobierno canadiense viene perjudicando los derechos humanos de los pueblos indígenas del mundo desde 2006”, dijo Paul Joffe, representante del Gran Consejo de los Crees, una gran nación originaria del centro de Canadá.
Los delegados indígenas de Canadá han expresado sus puntos de vista a los representantes gubernamentales de ese país, pero su posición es que no puede hacerse referencia a los derechos de los pueblos originarios en el protocolo final sobre acceso y beneficios compartidos, dijo Joffe.
“El gobierno nunca nos consultó. Esto llegó totalmente de sorpresa”, destacó.
Pocos representantes indígenas asisten a la reunión de Nagoya porque Canadá y muchos otros gobiernos no brindan la asistencia financiera necesaria para que puedan participar en calidad de observadores. Los pueblos aborígenes no tienen un rol oficial en esta cita y sólo pueden aportar sus puntos de vista cuando les son requeridos.
“Estamos a merced de los gobiernos”, dijo Ellen Gabriel, presidenta de Mujeres Nativas de Quebec.
“Los pueblos indígenas dependemos totalmente de al biodiversidad como medio de sustento”, agregó.
Gabriel considera que lo que está haciendo Canadá es “una nueva forma de colonialismo”.
“Nosotros somos los pueblos con los derechos a los recursos genéticos de la biodiversidad”, dijo.
La posición de Canadá refleja una ideología y es una decisión política tomada por el gobierno actual, sostuvo Joffe.
En reuniones internacionales previas se lo consideró un país “obstruccionista”. De hecho, en la 15 Conferencia de las Partes de la Convención Marco de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático (COP 15), que se realizó en diciembre del año pasado en Copenhague, la sociedad civil internacional otorgó a Canadá el “Premio al Fósil Colosal”, por peor comportamiento en esas negociaciones.
No sorprende que este mes muchos estados miembro de la Organización de las Naciones Unidas (ONU) se negaran a apoyar a Canadá en su intento por obtener un preciado escaño en el Consejo de Seguridad.
Según Joffe, esta negociación es simplemente un asunto político para el gobierno del primer ministro Stephen Harper, y requerirá presión política y pública. Sin embargo, en este momento no hay medios de comunicación de Canadá en Nagoya, ni hay ninguno registrado, de acuerdo con los organizadores.
El brasileño Franco de Carvalho es optimista en cuanto a que se pueda alcanzar un acuerdo sobre acceso y beneficios compartidos en materia de biodiversidad a fines de la semana próxima, cuando concluya la conferencia. Para entonces, se espera que 120 ministros de Ambiente hayan llegado a fin de firmar un nuevo tratado internacional.
“Pienso que podemos llegar a un buen resultado”, dijo
Vea más en: http://www.ipsnoticias.net/
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Alimentación v/s Combustible. (fiib-AYI) Los pueblos indígenas agrupados en el FIIB, Foro Internacional indígena sobre biodiversidad están participando de la Decima reunión de la conferencia de las partes del Convenio de Diversidad Biológica (COP10) que tiene lugar en Nagoya – Japón desde el 18 al 29 del presente.
Hoy 21 de Octubre en las negociaciones de la COP 10 en Nagoya – Japón. En el grupo I hemos discutido el punto diversidad biológica agrícola, el Foro Internacional Indígena sobre biodiversidad manifestó su declaración respecto al tema.
Declaración FIIB.
Hablo en nombre del Foro Internacional Indígena sobre biodiversidad. En esta conferencia reviste una importancia para los Pueblos Indígenas y para todos los sectores vulnerables de este planeta. En Nagoya las partes tienen una responsabilidad con la humanidad, para que tengamos un plan estratégico 2011-2020 para parar y frenar la pérdida de la diversidad biológica de hoy y en el futuro. Ahora este debe ser con la participación de una gama amplia de todos los sectores incluyendo los Pueblos Indígenas y comunidades locales, la juventud y las mujeres.
Como pueblos indígenas presentaremos nuestros textos para contribuir en la discusión con el espíritu y el objetivo de enfrentar los retos de la seguridad y soberanía alimentaria y el cambio climático, ya que los dos ejes temáticos están relacionados para hacer un mayor y mejor uso de la biodiversidad agrícola.
Las acciones y programas deberían encaminar a la conservación y utilización de la biodiversidad agrícola, con el objeto último de lograr la conservación, a largo plazo, de los recursos genéticos para la alimentación y la agricultura y equilibrar la utilización sostenible de la biodiversidad agrícola.
Uno de los mayores desafíos del CDB / COP-10 consiste en acordar un plan estratégico que detenga la pérdida de biodiversidad agrícola. Y tomar en cuenta nuestro conocimiento y otros proveedores de alimentos que trabajan con la naturaleza para asegurar las fuentes de alimento. Nosotros hemos conservado la biodiversidad agrícola que se adapta a las necesidades y condiciones cambiantes, incluyendo el cambio climático, hemos sostenido y sobrevivido con toda la producción de alimentos.
La biodiversidad agrícola se está perdiendo como resultado de la eliminación de los pequeños productores y recolectores de alimentos, llevándose con ellos su conocimiento y sus habilidades. Estas pérdidas son exacerbadas por el incremento del control de las grandes empresas sobre la cadena alimenticia desde la semilla hasta la alcantarilla, la diseminación de monocultivos industriales y la privatización de la vida a través de los contratos comerciales, las leyes sobre las semillas, las patentes, los derechos de propiedad intelectual y la propiedad de semillas genéticamente modificados.
Ahora nos encontramos en un gran dilema Alimentación versus Combustible: Ahora, las corporaciones están empujando a la agricultura a producir combustible en vez de alimentos.
Los objetivos del agrocombustible están causando una conversión extendida de tierra productiva y áreas de pasto asignadas a la producción de alimento a la producción industrial de combustible.
Las plantaciones de agro-combustibles empujando a las comunidades indígenas y campesinas a abandonar la producción de alimentos. La producción de agro-combustibles está desplazando en forma irreversible la biodiversidad agrícola con los incentivos perversos.
La COP debe implementar reglas jurídicamente vinculantes para detener los objetivos de los agros combustibles; proscribir la privatización de la todas las formas de vida y otros recursos naturales; prohibir las tecnologías Terminator; y terminar con los incentivos perversos.
La COP debe incorporar estas reglas en un programa fuerte de biodiversidad agrícola que ponga la soberanía alimentaria, los agricultores, los pastores nómadas, los Pescadores y otros proveedores de alimentos y sus organizaciones sociales en el centro de la política y la práctica de la biodiversidad agrícola.
Por último, algunos estados han mencionado que algunas de las negociaciones sobre el texto que discutimos en estos momentos, deben dar espera a las negociaciones sobre ABS. Al respecto, queremos agradecer a los estados que ampliamente han apoyado los derechos de los pueblos indígenas y hacemos un respetuoso y fraternal llamado a Canadá para reconsiderar su posición en este sentido.
Muchas gracias señora presidenta, estaremos entregando nuestros aportes.
Hortencia Hidalgo C.
hortenciahidalgo@gmail.com
Centro de Comunicación e Investigación Indígena Chaskinayrampi
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Facebook: Prensa Indígena Chaskinayrampi
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Video sobre derrame de petroleo en golfo de México.  
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Editorial de Boletín Wayra. (wayra-AYI) De acuerdo al comunicado de James Anaya, Relator Especial sobre derechos de los pueblos indígenas, sobre a la huelga de hambre mapuche en Chile, aún persiste una falta de implementación de los derechos de los pueblos indígenas, en especial sobre sus tierras ancestrales, recursos naturales, consulta previa, así como a la participación en las decisiones que les conciernen. No obstante, estos derechos han sido aceptados por los Estados y adoptados con la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.
Algunos Estados afirman que la Declaración es solo un documento con una serie de recomendaciones que apelan a la conciencia de las Naciones. Sin embargo, en el caso de la Declaración Universal de los Derechos Humanos sus principios son aceptados como vinculantes. Esto se debe a que la mayoría de sus disposiciones están siendo cumplidas por otros países, quienes han incluido estos derechos en sus leyes nacionales.
El cumplimiento de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas debe ser parte de nuestra agenda común y lucha diaria desde las bases al sistema internacional de derechos humanos. Nuestro derecho a establecer libremente nuestro estatus político, desarrollo económico y difusión de nuestra cultura determinaran nuestra existencia y de las generaciones futuras.
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Entrevista a VictoriaTauli Corpuz- Es importante ser holísticos para desarrollar estrategias. (wayra-AYI) Victoria Tauli Corpuz, activista indígena del pueblo Kankana-ey Igorot de la Región Cordillera de Filipinas, ex presidenta del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas de la ONU y directora de Tebbteba, comparte algunas estrategias a puertas del 16avo. Período de Sesiones de la Convención Marco de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático que se realizará del 29 de noviembre al 10 de diciembre en Cancún-México.
Para mayor información sobre la COP16 visite: www.cc2010.mx/es

-Tras el fracaso de Copenhague, ¿será COP 16 la última oportunidad para los pueblos indígenas?
No lo creo. Hay muchos espacios disponibles para pueblos indígenas en los que realmente no estamos participando. Incluso en los espacios donde sí participamos no hemos maximizado el peso de los instrumentos ganados. Los problemas de los pueblos indígenas son muy complejos y la mayoría no son solo a nivel local, son también de carácter mundial. Los pueblos indígenas tenemos que estar consientes de ello y ser creativos en términos de cómo utilizar estos espacios globales. La COP16 es tan solo uno de los espacios donde podemos colocar nuestra agenda. Además de incidir en la construcción de acuerdos internacionales, también es una oportunidad para reunirnos con otros pueblos indígenas y organizaciones de la sociedad civil. No debemos concentrarnos solamente en incluir nuestros propios términos en el documento final ya que este es también un espacio para ligarnos a otras personas y movimientos. Estas alianzas nos dan una mayor presencia globalmente y a nivel nacional.
-Entonces, ¿quiénes son los aliados de los pueblos indígenas en estos espacios?
En primer lugar, las alianzas tienen que ser entre los propios indígenas ya que sin unidad no lograremos nada. También están las organizaciones medioambientales, que también buscan proteger los bosques y que reconocen el papel tan decisivo que juegan los pueblos indígenas en este propósito. Si trabajamos con ellas y logramos despertar su conciencia sobre nuestras problemáticas pueden ayudar a hacer eco de las voces de los pueblos indígenas.
-¿Y qué pasa con las organizaciones acusadas de utilizar a los pueblos indígenas?
Esto también es una realidad. Esto puede ocurrir si nos sentimos menos capaces que ellos. Pero, si entramos en una alianza en igualdad de condiciones, ellos no van a utilizarnos. Incluso nosotros los usaremos un poco a ellos. No debemos sentirnos inferiores, ni víctimas, ni imponentes frente a los Estados. Tenemos la capacidad de expresar nuestros propios temas y la posibilidad de hacer algo al respecto, de lo contrario, hace mucho que hubiéramos desaparecido. Debemos superar ese sentir, estar presentes en estos espacios y convertirnos en los actores principales. Ahí está el reto.
Entrevista completa: http://www.chirapaq.org.pe/es/noticias
Chirapaq, Centro de Culturas Indígenas del Perú.
Horacio Urteaga 534-203- Jesús María – Lima 11
Telefax: (511)4232757
www.chirapaq.org.pe
ayllu@chirapaq.org.pe
yachay@chirapaq.org.pe
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Documental de Elena Varela inicia gira internacional en México. (el ciudadano-AYI) Newen Mapu Che, el documental de Elena Varela, iniciará el próximo 21 de octubre, en la ciudad de México, su recorrido internacional.
Después de un concurrido preestreno el pasado martes 12 de octubre en Santiago, la documentalista que fue detenida por supuesta vinculación “terrorista” mientras realizaba su trabajo en 2008, estrenó el jueves 14 de este mes oficialmente Newen Mapu Che (La fuerza de la gente de la tierra) en Valdivia. El material fílmico muestra la violenta realidad en que viven las familias mapuches que habitan la provincia de Malleco.
La presentación se realizó en la Sala Lord Cochrane a las 20 horas, en el contexto del Festival de Cine Internacional de Valdivia, evento que se realiza anualmente en esta ciudad. Más tarde, la película viajará directo hasta Ciudad de México donde será proyectada el 21 de este mes, para luego seguir un recorrido a diversos puntos nacionales e internacionales, los cuales incluyen Cannes, Berlín y La Habana.
EXITOSO PREESTRENO. Centenares de personas llegaron la tarde del día martes 12 de octubre al Centro Arte Alameda. La concurrencia fue tal, que los organizadores se vieron obligados a programar una segunda presentación por el gran número de personas que quedó fuera a causa de la falta de espacio.
Newen Mapu Che es una película-documental, que muestra y recrea imágenes y testimonios de lo que fue el trabajo investigativo realizado en la Región de la Araucanía por Elena Varela, durante alrededor de cinco años. Las diferentes historias de abusos, muertes y violencia por parte de organismos del Estado y posiblemente de personas relacionadas con la Forestal Mininco (grupo Matte), son los principales temas que se revisan a lo largo de la cinta.

La banda sonora, las crudas imágenes y los testimonios de los familiares de mapuches asesinados por la fuerza policial del Estado chileno -como los jóvenes weichafes (guerreros) Alex Lemún y Matías Catrileo– dan a la película un corte emotivo muy fuerte, que acongojó a muchos de los presentes.
Para Mónica Quezada, madre de Matías Catrileo, el documental sobre todo “muestra la realidad mapuche, desde las vivencias del pueblo con escenas que son fuertísimas para mí”. Además, destacó el trabajo de Elena Varela, mencionando que “ella pudo llegar a personas y lugares que no se puede llegar fácilmente” y que haber pasado por la cárcel, soportando -entre otras cosas- que le requisaran material de su documental, hace que su trabajo sea aún más “potente”.
La directora de la Fundación Víctor Jara y presentadora del documental, Gloria Konig opina que la película “deja la sensación de que es una tremenda injusticia lo que ocurre con el pueblo mapuche y que no hemos sido capaces como chilenos de integrar esta lucha”.

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La Asociación Civil sin fines de lucro Encuentro Indígena Tres Arroyos agradece la difusión de la siguiente información.
Los días 13 y 14 de Noviembre tendrá lugar en la ciudad de Tres Arroyos el VI Encuentro Nacional Indígena, en el que se realizaran disertaciones, proyecciones, feria de artesanías indígenas, taller de comidas indígenas, y espectáculos musicales.
El taller de comidas originarias tendrá lugar en la Junta Vecinal del Barrio Benito Machado, el día sábado 13 de Noviembre, desde las 9.30 y hasta las 13.30hs.
El taller tendrá un cupo limitado de 30 personas y un costo de $10 para costos de ingredientes.
Se encuentra abierta la inscripción que puede realizarse en los siguientes teléfonos: 02983 425989 y 02983 15446828.
Las disertaciones y feria de artesanías se realizaran en la Escuela Nro 1 (Sarmiento 50) los días 13 y 14 de Noviembre. La entrada es libre y gratuita. Se ofrecerá un bono donación de $5.
El programa detallado de actividades se dará a conocer más cerca de la fecha.
Estará participando durante los días del encuentro la cineasta argentina Valeria Mapelman con la proyección de los documentales Mbya, tierra en rojo y Octubre Pilagá, y miembros de la Federación Pilagá, entidad que nuclea mas de 20 comunidades Pilagá de la provincia de Formosa.
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¿Por qué es necesaria, urgente y justa la autonomía indígena?. (jorge cole-AYI)
http://revista-amauta.org/2010/10/autonomia-indigena-en-costa-rica-2/
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II COLOQUIO MAPUCHE: Estado Chileno y Colonialismo en el Pueblo Mapuche, ¿Qué lengua se hablará en el Wallmapu?. (kepepress-AYI)
Pu peñi pu lamngen, los invitamos cordialmente a este Coloquio donde se debatirá  sobre la importancia la revitalización de nuestra lengua, en los marcos de reivindicaciones por autodeterminación y el territorio. Debate que pretender aportar en la discusión sobre  autonomía y Estado, derechos colectivos, interculturalidad y poder. Desde distintas posiciones nuestros peñi y lamngen expondrán sus pensamientos sobre la temática en cuestión. Desde ya los esperamos.
EXPOSITORES MAPUCHE:
HECTOR MARIANO
Educador Tradicional
Chumngechi doy küme dunguafuiñ mapuchedungun? / ¿Cómo podemos hablar mejor la lengua mapuche?
ELISA LONCON
Profesora, lingüista y coordinadora Red EIB
Anünmapuche ñi fill kewon Chile mew ka chumiechi amulnial iñ kizungünewün iñ kewon mu / Las lenguas Indígenas de Chile y el Proyecto Político de autonomía de los pueblos.
IGNACIO KALFUKURA
Profesor de mapuzugun
Los talleres de mapuzugun, los grafemarios y la autogestión cultural en el wallmapu. Reconstrucción de la identidad a partir de la lengua.
AXEL PAILLAFIL
Lof Mapuche Wechekeche ñi trawün, Movimiento de Estudiantes Mapuche UAHC
Mapudungun kuifi kewün, kuifi kimün.
Modera:
FELIPE CURIVIL, Profesor
GUILLERMINA REIMAN, Kimche
Jueves 28 de octubre, 18:30 hrs.
Auditorio Universidad Academia de Humanismo Cristiano
Condell 343, Providencia, Metro Salvador
Organiza y convoca:
-Red por los Derechos Educativos y Lingüísticos de los Pueblos Indígenas
-Org. Mapuche Meli Wixan Mapu. 
Camino al Seminario: “Historia, política y descolonización en el Wallmapu”
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Argentina originaria.
(dario aranda,pagina12–AYI)
El genocidio negado, el despojo de tierras y la lucha de las comunidades indígenas son los ejes de “Argentina Originaria: genocidios, saqueos y resistencias”, un libro que recopila investigaciones, crónicas y entrevistas publicadas en Página/12 y suma textos nuevos, donde la voz de los pueblos originarios interpela a las industrias extractivas y gobiernos que pretenden sus territorios.
http://www.pagina12.com.ar/diario/sociedad/3-155217-2010-10-18.html
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Apoyo a Mapuches en Francia.
(pulchetun news-AYI)

Acerca de Abya Yala Internacional- Eventos

Comunicación al servicio de los pueblos, naciones, comunidades, tribus, aldeas originarias, indígenas del continente Abya Yala-pachamapu-américa.
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