Ley de consulta en Peru-amazonas-coica-mapuche-cine-leonard peltier-enlaces


Perú- Pueblos indígenas: ley de consulta previa es un logro clave para el país y la región, dice experto de la ONU. (caoi-ayi) GINEBRA – El Relator Especial de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas, James Anaya, declaró hoy que la aprobación de la ley de consulta previa a los pueblos indígenas por el Congreso del Perú “representa un importante avance en el país y en el resto de la región latinoamericana en materia de derechos de los pueblos indígenas”.
“Espero que esto demuestre un firme compromiso por parte del Estado peruano de atender las exigencias actuales de los pueblos indígenas a ser consultados sobre medidas que les afecten directamente, y en particular sobre proyectos de industrias extractivas en sus territorios o a su alrededor”, recalcó el Sr. Anaya.
“Ahora exhorto al Presidente de la República a que proceda a promulgar la ley”, dijo el Relator Especial, “y hago un llamado al Gobierno a que tome todas las medidas necesarias para garantizar la implementación adecuada de esta ley”.
El experto de la ONU felicitó al Congreso de la República del Perú por la aprobación de la ‘Ley de derecho a la consulta previa a los pueblos indígenas u originarios reconocido en el Convenio No. 169 de la Organización Internacional del Trabajo’. “Veo con agrado que la ley fue aprobada por unanimidad en el Congreso, sin votos en contra ni abstenciones”, dijo el Sr. Anaya.
El 26 de marzo de 2008, el Consejo de Derechos Humanos de la ONU nombró a James Anaya Relator Especial los derechos de los pueblos indígenas, por un período inicial de tres años. El Consejo renovó su mandato por tres años adicionales en 2011. El Sr. Anaya es titular de Regents’ Professor y de la Cátedra James J. Lenoir de Derechos Humanos de la Facultad de Derecho de la Universidad de Arizona (EE.UU.).
Visite la página web del Relator Especial:
http://www2.ohchr.org/english/issues/indigenous/rapporteur/
_____________________________
Indígenas protestan en Sao Paulo contra gigante represa en Amazonía. (elcomercio-ayi) Provocaria el desplazamiento de 16.000 indígenas.Indígenas y organizaciones ecologistas desfilaron este sábado en Sao Paulo contra la construcción de la gigante hidroeléctrica Belo Monte, en el corazón de la selva amazónica, en una protesta que se realizaba simultáneamente en otras 15 ciudades brasileñas.

Unas mil personas, según estimaticiones de los organizadores y la policía, recorrieron la Avenida Paulista, centro financiero de la metropoli brasileña, contra la construcción de la represa que debe inundar unos 516 km2 en dos embalses sobre el río Xingú y provocar el desplazamiento de 16.000 indígenas en el estado amazónico de Pará.
“Con esta manifestación queremos llamar la atención del gobierno para parar la construcción. El gobierno no escucha a nadie. Queremos que se respete el derecho del indio”, afirmó a la AFP el cacique Megaron Txucarramae de la etnia Kaiapó.
La construcción enfrenta una fuerte oposición de indígenas, pobladores locales y ambientalistas, que argumentan que la iniciativa tendrá un impacto ecológico y social demasiado grande.
“No queremos perder nuestra cultura. El Brasil es nuestro, no se puede arruinar, acabar con la naturaleza”, declaró a la prensa el cacique Kunue Kalapado, según la traducción de su hija Kuné, de la aldea guaraní Tenonde Pora.
“Estamos muy preocupados porque la primera aldea que afectaría sería la nuestra”, que se encuentra en el alto del río Xingú, afirmó a la AFP Kuné Kalapado.
Realizando danzas típicas acompañadas por el coro “Xingú vivo sí, Belo Monte no” de los ambientalistas, los indígenas quemaron una figura de paja que representaba a la presidenta Dilma Rousseff.
Sentados alrededor de la fogata, los organizadores leyeron una proclama en la que afirmaron que algunos manifestantes se encuentran intentando ocupar el sector de obras de la usina.
Con 11 200 MW de potencia (cerca de 11% de la capacidad instalada del país) y un costo de 11.000 millones de dólares, la represa está destinada a ser la tercera mayor del mundo.
El oficial Instituto brasileño de Medio Ambiente (Ibama) concedió en enero la autorización para el comienzo de la construcción de la gigantesca hidroeléctrica.
El lunes está previsto que se realicen nuevas protestas en 16 países, entre ellos Estados Unidos, Alemania, Irán y Turquía.
________________________
Los proyectos hidroeléctricos anegan la Amazonia. (publico.es- ayi) Brasil inundará 200.000 hectáreas de selva en la región con el mayor conjunto de áreas protegidas del país para construir un complejo de seis centrales.
http://www.publico.es/ciencias/388601/los-proyectos-hidroelectricos-anegan-la-amazonia
______________________
Los pistoleros destruyen un campamento indígena en Brasil (25ag11-survival-ayi) Un grupo de pistoleros ha invadido un campamento guaraní en Brasil.
Según las informaciones disponibles, los invasores han destruido los hogares de los guaraníes y han amenazado a los indígenas de la comunidad de Pueblito Kuê, que se vieron obligados a huir a la selva.
Un guaraní ha dicho: “Destruyeron nuestro campamento, quemaron nuestras cosas, tuvimos que huir”.
Parece que algunos de los indígenas han regresado al campamento, donde se vive una tensa situación, y temen nuevos ataques.
La violencia llega tras el regreso de los guaraníes a su territorio ancestral a comienzos de este mes. Este es el tercer intento de la comunidad por reocupar sus tierras, que los terratenientes les robaron y ocuparon.
Gran parte de sus tierras les han sido arrebatadas para dejar paso a ranchos ganaderos y plantaciones de soja y caña de azúcar, por lo que ahora muchos guaraníes viven en condiciones lamentables en reservas superpobladas o campamentos en las cunetas de carreteras.
Las autoridades brasileñas tienen la responsabilidad de devolver a los indígenas su territorio, pero el proceso está sufriendo graves retrasos. No es infrecuente que las comunidades guaraníes decidan regresar a sus tierras antes de que el Gobierno las demarque oficialmente.
Los guaraníes tienen una profunda conexión con su tierra, sin la cual sufren altas tasas de malnutrición, suicidios y violencia. 56 guaraníes fueron asesinados, según informaciones, tan solo durante el pasado año.
A menudo reciben amenazas tras reocupar sus tierras, y algunos líderes guaraníes, como Marcos Veron, también han sido asesinados.
http://www.survival.es/noticias/7627
——————–
Llamado al diálogo en Bolivia para solucionar el caso del TIPNIS.
Reunidos en Manaus, el 19 – 20 de agosto del 2011, las organizaciones de pueblos indigenas de Aya Yala, para planificar estrategias comunes para garantizar los Derechos Colectivos de los pueblos indigenas del continenre, hemos sido informados del agravamiento del conflicto social en el caso del “Territorio indígena Parque Nacional Isiboro Secure” (TIPNIS), frente a lo cual declaramos lo siguiente.
Tomar debidamente en cuenta que el Estado Plurinacional de Bolivia, ha incluido como normas constitucionales al Convenio No 169 – OIT y la Declaración de las Naciones Unidas sobre Derechos de los Pueblos Indígenas, los cuales comprometen al pleno respeto de los Derechos Territoriales y Colectivos de los Pueblos Indigenas, y a cumplir con la consulta vinculante y Consentimiento previo sobre proyectos de desarrollo.
En este marco , respecto al impacto por la construcción de la carretera que afectará profundamente a los pueblos del TIPNIS, y la marcha inciada por ellos y la Confederación de los Pueblos Indígenas de Bolivia CIDOB hacia La Paz, llamamos al estado de Bolivia, y en especial a nuestro hermano Presiedente Evo Morales y las organizaciones hermanas de CIDOB, a redoblar los máximos esfuerzos para el dialogo entre todas las partes, respecto a dicho conflicto y evitar todo acto de violencia y represión.
Respaldamos a los pueblos indígenas del TIPNIS y de CIDOB, en su justa demanda para el respeto a su integridad territorial afectada por dicha carretera y que se cumpla el derecho a la consulta previa, libre e informada y vinculante. Estaremos atentos a los acontecimientos y de ser necesario viajará a Bolivia una comisión de emergencia para ayudar al diálogo entre el Gobierno y la CIDOB.
Manaus, 19 de Agosto del 2011.
Coordinadora de Organizaciones Indígenas de la Cuenca Amazónica, COICA
Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas, CAOI
Mirna Cunninghan, Foro Permanente de las Cuestiones Indígenas de la ONU
Alvaro Pop, Foro Permanente de las Cuestiones Indígenas de la ONU
Bertie Xavier, Foro Permanente de las Cuestiones Indígenas de la ONU
Coordinadora Indígena de Centro América , CICA
Enlace continental de Mujeres Indígenas
Coordinadora Indígena de Mesoamérica, CIMA
Coordinadora de Organizaciones Indígenas de Jujuy, COAJ
Consejo Internacional de Tratados Indios, CITI
Red de Mujeres Indígenas sobre Biodiversidad, RMID
Alianza de mujeres Indígenas de Centroamerica y México
Centro para la Autonomía y el Desarrollo de los Pueblos Indígenas, CADPI
http://coica-amazonica.blogspot.com/
___________________________
Argentina- ¿En qué país reclamar por sus derechos es incitar al delito? (qom-ayi) Imputan a dirigente del pueblo Qom Felix diaz por incitacion al delito.
http://comunidadlaprimavera.blogspot.com/2011/08/en-que-pais-reclamar-por-sus-derechos.html
__________________________


MANDATO DE MANAUS.
Reunidos en Manaus – Brasil del 15 al 18 de agosto del 2011, en la 1ra. Cumbre Regional Amazónica, los pueblos indígenas amazónicos y las organizaciones na­cionales de nueve países: Bolivia (CIDOB), Brasil (COIAB), Ecuador (CONFENIAE), Colombia (OPIAC), Guyana (APA), Guyana Francesa (FOAG), Perú (AIDESEP), Venezuela (ORPIA) y Surinam (OIS), en diálogo con aliados de diver­sas entidades sociales, estatales y ambientales; comprobamos que la crisis climática y ambiental, es gravísima, muy pronto irreversible, mientras los pode­res globales y nacionales, no pueden ni quieren detenerla, además de pretenden “aprovecharla” con los llamados “negocios verdes” aunque pongan en peligro to­das las formas de vida existentes en nuestros territorios.
Alertamos al mundo que se han pasado los límites de peligro de gases contami­nantes en la atmósfera y del calentamiento global, pero eso es solo uno de los efectos más graves. Estamos en tiempos obscuros, de una profunda crisis y agresión climática global que hace parte de la más amplia crisis de una civiliza­ción y un patrón de poder, basados en el racismo, patriarcado, individualismo y consumismo desenfrenado; de mercantilización y privatización de todo; y la irresponsable soberbia de “dominio” de la naturaleza olvidando que apenas so­mos una pequeña parte de ella.
Denunciamos la hipocresía y contradicción en las políticas globales y nacionales sobre los bosques, donde al lado de declaraciones, planes, pequeños proyectos “sustentables”; se profundiza la depredación, deforestación, degradación por los negocios mineros, de hidrocarburos, mega hidroeléctricas, ganadería extensiva, soya, agronegocios, agro-combustibles, grandes carreteras de colonización, transgénicos, pesticidas, superposición de áreas protegidas en territorios indíge­nas, biopiratería y robo de los conocimientos ancestrales. Siendo necesarias me­jores prácticas forestales, cambiando profundamente la macro políticas de globa­lización neoliberal.
Proponemos los siguientes objetivos, enfoques, alternativas y acciones:
-1. Territorios de Vida Plena para el enfriamiento planetario. Los refugios de la vida, son los bosques y territorios de los pueblos amazónicos, constituyéndose efectivas barreras a la depredación. Por eso es indispensable cambiar las legislaciones y políticas públicas para garantizar la demarcación de los territorios de los pueblos indígenas amazónicos y su titularidad colectiva como pueblos, y respaldar sin agredir ni marginar, nuestras estrategias de “Vida Plena” distintas a la mercantilización de la naturaleza. Esto es una estrategia eficaz y eficiente para reducir el calentamiento global y recuperar la armonía con la ma­dre tierra, que mantuvimos por miles de años. “Para que no cambie el clima, hay que cambiar el sistema”. Es el sistema el que debe adaptarse al clamor de la ma­dre naturaleza y nosotros sus hijos del color de la tierra. El costo financiero para solucionar esta deuda histórica originada en el etnocidio de las colonizaciones, es muchísimo menor que el dedicado a ineficaces debates y experimentos. Parte de esta deuda es el derecho a los Territorios de los Pueblos Libres y Autónomos (llamados Pueblos en Aislamiento Voluntario) a que los dejen vivir en paz y no sean amenazados.
-2. Fortalecer “REDD+ Indígena” y que deudores ecológicos reduzca su contaminación. Frente a quienes deciden sobre el proceso “REDD+”: los Estados FCPF (BM-BID), FIP, ONU-REDD, COP17-CMUNCC, Río+20 y otros; demandamos garantías y con­diciones inmediatas para los Pueblos antes de avanzar más en estos procesos sobre REDD+ hasta que las siguientes demandas sean debidamente atendidas:
Respetar y fortalecer la propuesta de REDD+ Indígena y/o adecuación del REDD+ a las cosmovisiones y derechos colectivos de los pueblos; incluidas en los “Lineamientos de COICA sobre cambio climático y REDD+”, y en las demás propuestas de las organizaciones nacionales, en los mismos que se propone los siguiente:
Sin Territorios ni derechos colectivos es inviable el REDD+
* Ningún contrato comunal hasta que se ejecuten reglas internacionales; ni a largo plazo, cediendo gestión territorial o propiedad intelectual, con más pe­nalidades que beneficios, ni en idiomas y leyes extranjeras.
* Respetar y apoyar la conservación holística de los bosques, y no solo donde hay deforestación o reduciéndolos a toneladas de carbono.
* Respetar nuestras propuestas de reglamentaciones nacionales sobre REDD+ y la consulta y consentimiento libre, previo y vinculante.
* Respetar informes de COICA sobre los procesos REDD+ paralelos al de los Estados.
* Mecanismos de solución de conflictos con garantías de neutralidad y efica­cia.
* No apoyar el mercado de créditos de carbono para encubrir a los contami­nadores globales.
Prioridad de políticas y fondos para consolidación y titulación Territorial de los Pueblos Indígenas, como condición irrestricta antes de avanzar sobre REDD+.
Cambios legislativos nacionales para consolidar Derechos colectivos en las leyes de servicios ambientales, forestales, sobre “fugas de REDD+” (minería, hidro­carburos, agrocombustibles, etc) y de consulta y consentimiento.
Estados y Bancos asuman su responsabilidad para frenar la expansión de los es­tafadores de REDD+ (“carbón cowboys”, “burbuja REDD+”) mediante :
* Registro y acreditación pública internacional de los operadores de Redd+ * Rechazo de las empresas y ONGs estafadoras denunciadas por los pueblos indígenas.
* Recomendar a las comunidades no comprometerse con contratos “hacia REDD+” o “negocios de carbono” hasta que las regulaciones internacionales y nacionales estén precisadas e implementadas.
Prioridad a la reducción de la contaminación por Gases de Efecto Invernadero (GEI) por parte los deudores ecológicos industrializados de minorías ricas del poder en el Norte y el Sur.
-3. Unidad entre Saberes Ancestrales y Pervivencia de la Biodiversidad. Nuestros saberes ancestrales están unidos profundamente en la “conservación productiva” de la naturaleza, y en ese camino, frente a la Conferencia de las Par­tes 11 del Convenio de Diversidad Biológica y el Congreso de la Unión Internacio­nal de la Naturaleza (UICN) llamamos a que se respalden las propuestas siguien­tes :
Priorizar la demarcación, legalización y seguridad jurídica de los territorios indí­genas, como garantía para la conservación de la biodiversidad y los recursos genéticos, y los saberes ancestrales.
Consolidar el Derecho de Consulta Previa y el Consentimiento Libre, Vinculante, Previo e Informado, para el acceso a los recursos genéticos dentro de los te­rritorios indígenas y los conocimientos tradicionales asociados.
Los recursos genéticos de los territorios indígenas y los conocimientos ancestra­les constituyen el patrimonio natural e intelectual colectivo indígena, conser­vado por milenios y transmitido de generación en generación.
El acceso a los conocimientos ancestrales y los recursos genéticos deben contem­plar la participación justa y equitativa en los beneficios, incluyendo los pro­ductos derivados, tanto de los recursos genéticos como de los conocimientos tradicionales asociados.
Los conocimientos ancestrales no están en el dominio público, sino en el ámbito cultural de los pueblos indígenas, y los Estados y organismos internacionales (como el Convenio sobre la Diversidad Biológica- CDB), adopten normativas jurídicas sui generis de protección legal de estos conocimientos ancestrales.
No a la comercialización del conocimiento ancestral y al uso indebido y no autori­zado para las reivindicaciones de patentes biotecnológicas.
-4. Río+20 : Soluciones para la Vida no para los Mercados. La conferencia ONU de junio del 2012 en Río de Janeiro, será una de las últimas posibilidades para salvar todas las formas de vida del planeta. Los pueblos amazónicos llamamos a efectuar Actos Culturales-Políticos en las cercanías de la Cumbre oficial, con líderes de pueblos y movimientos, artistas, científicos, inte­lectuales, que ganen la opinión pública y política global. Así mismo desarrollar estrategias de intervención política dentro y fuera de Rio+20 y construir una Cumbre de los Pueblos plural y democrática, con amplia visibilidad pública. To­do ello para ganar el más amplio apoyo político para que la ONU no se someta al irresponsable juego de intereses del Poder, y se avancen en enfoques, objetivos y propuestas tales como:
No aceptar que la “Economía Verde” sea la combinación de neoliberalismo desa­rrollista con “proyectos verdes” sino un cambio profundo con reducción del consumismo, despilfarro y depredación y el cambio del patrón de producción, consumo, distribución y energía (hidrocarburos, biocombustibles) con alterna­tivas de armonía entre sociedades, culturas y naturaleza.
Renovación del protocolo de Kyoto, donde haya compromisos firmes y exigibles, de reducción de gases de efecto invernadero y con espacios de participación de los pueblos indígenas. No dejar al mundo a la deriva con poderes que im­pongan cuanto, como y cuando reducir sus emisiones.
Consolidación de las Territorialidades de los Pueblos Indígenas y sus Visiones de Vida Plena de gestión holística de la naturaleza para el “enfriamiento” del pla­neta; mediante el aumento cualitativo de los fondos públicos globales para implementar dicha demarcación y titulación.
Establecimiento de una Corte Ambiental Internacional, de funcionamiento urgen­te, independiente de los poderes globales, con espacios de participación indí­gena, los más afectados por los delitos ambientales.
Reorganizar las actuales entidades ambientales de la ONU para no subordinarse a los poderes contaminantes, superar el burocratismo y ampliando los espacios de participación e incidencia para los pueblos indígenas amazónicos y del mundo.
Finalmente, la Cumbre planteó posicionar la comunicación como una línea de ac­ción política, no solo instrumental.
Incidir en políticas públicas de acceso a medios de comunicación y uso de tecno­logías de información y comunicación y poner en marcha el proyecto de Red CO­ICA de Comunicadores Amazónicos.
Los pueblos indígenas y la naturaleza somos unos solo, y por eso, estamos obli­gados estamos a mantener los bosques en pié, reducir la deforestación y ser guardianes de sus servicios como el agua, biodiversidad, clima para la sobrevi­vencia de la Vida. Solo pedimos que nos dejen trabajar en paz en nuestra mi­sión.
¡Basta de “Belomonstruos” en Brasil, Guyana, Perú (Marañón, Pakitzapango), Bo­livia y el Mundo!
¡No a un Río+20 encima de la Muerte de los Pueblos y Vida del Xingú!
¡No a la carretera en el Territorio Indígena Isiboro Secure en Bolivia. Hermano Evo defiende a los pueblos y no los negocios del BNDES!
¡Alto a la destrucción petrolera en Ecuador (Yasuní ITT); Perú (Datem) y otros países!
¡No a las imposiciones IIRSA, como el eje multimodal Manta-Manaus que des­truirá río Napo!
¡Acción y Solidaridad con las luchas de los pueblos indígenas de la Amazonía y el mundo!
¡Exhortamos a los Gobiernos de Guyana, Surinam y Guyana Francesa, deben ra­tificar el Convenio 169 OIT y la Declaración de la ONU sobre los DDPPII!
Los Pueblos Indígenas Amazónicos, caminando sobre la huella de nuestros ances­tros, pedimos al mundo abrir sus corazones y sueños y unirnos en las jornadas por la Vida, para Todas y Todos.
Coordinadora de Organizaciones Indígenas de la Cuenca Amazónica- COICA
Coordinadora de Organizaciones Indígenas de la Amazonía Brasilera COIAB-Perú
Asociación Interétnica de Desarrollo de la Selva Peruana – AIDESEP
Coordinadora Regional de Organizaciones de Pueblos Lorenzo, CORPI
Asociación Regional de Pueblos Indígenas de la Selva Central, ARPI
Organización Regional de Pueblos Indígenas del Oriente, ORPIO
Organización Regional AIDESEP Ucayali, ORAU
Federación Nativa de Madre de Dios, FENAMAD
Coordinadora de Defensa y Desarrollo de los Pueblos Indígenas de San Martin, CODEPISAM
Organización Regional de Pueblos Indígenas del Alto Marañón. ORPIAN
– Ecuador
Confederación de Nacionalidades Indígenas de la Amazonía Ecuatoriana – CONFENIAE.
Federación Indígena de Nacionalidad Cofán del Ecuador FEINCE
Organización Indígena de Nacionalidad Secoya del Ecuador OISE
Federación Interprovincial de Comunas y Comunidades Kichwas de la Amazonía Ecuatoriana FICCKAE
Federación Interprovincial de Centros Shuar FICSH
Federación de Organizaciones de Nacionalidad Kichwa de Sucumbíos FONAKISE
Nacionalidad Achuar del Ecuador NAE
Nación Sápara del Ecuador NASE
Federación Provincial de Nacionalidad Shuar de Zamora Chinchipe FEPNASH.ZCH.
– Bolivia
Confederación de Pueblos Indígenas de Bolivia – CIDOB
Asamblea de Pueblo Guaraní APG
Organización de Capitanes de Wenhayek y Tapiete ORKAWETA
Confederación Nacional de Mujeres Indígenas de Bolivia CNAMIB
Central de Pueblos Étnicos Mojeños de Beni CPEMBE
Central Indígena de Pueblos Originarios de la Amazonía de Pando CIPOAP
Central Indígena de la Región Amazónica de Bolivia CIRABO
Central de Pueblos Indígenas de La Paz CPILAP.
– Brasil
Coordinadora de Organizaciones Indígenas de la Amazonía Brasilera- COIAB
FEPOIMI, Cuiabá, Pantanal
COAPIMA, Coordinación de las Organizaciones y articulaciones de los Pueblos Indígenas de Maranón
FOIRN-Federación de las Organizaciones Indígenas de Alto Río Negro
ASSOCIAÇAO HUTUKARA
FOIRN – Federacao das organizacoes indgenas do Rio Negro
ICRASIM – Instituto e Centro de Referência e Apoio a Saúde de Manaus
COPIAM – Conselho dos Professores Indígenas da Amazônia
OGPTB – Organização Geral dos Professores Ticuna Bilingüe
CGPH– Conselho Geral dos Povos Hexkariana
AMARN – Associação das Mulheres Indígenas do Alto Rio Negro
COIAM – Confederação das Organizações Indígenas e Povos do Amazonas
AMISM – Associação das Mulheres Indígenas Sateré-Mawé.
ASSOCIAÇÃO WAIKIRU
ASSOCIAÇÃO DOS ÍNDIOS MUNDURUKU
MEIAM – Movimento dos Estudantes Indígenas do Amazonas.
ORGANIZAÇÃO WOTCHIMAUCÜ
UPIM – União dos Povos Indígenas de Manaus
Organização Metareilá do Povo Suruí
Associação do Povo Cinta-Larga
Fórum das Organizações do Povo Paiter Suruí
CIR – Conselho Indígena de Roraima.
APIRR – Associação dos Povos Indígenas de Roraima.
OPIR – Organização dos Professores indígenas de Roraima
OMIR – Organização das Mulheres Indígenas de Roraima
CONJABA – Conselho das Organização e Indígenas do povo Javaé da Ilha do Ba­nanal
CIX – Coordenação Geral Indígena Xavante
ATIX – Associação Terra Indígena Xingu
OPRIMT -Organização dos Professores Indígenas de Mato grosso
Instituto Raoni
FEPOIMT – Federação dos Povos Indígenas de Mato Grosso
OPIN – Organização dos Povos Indígenas do Acre Sul do Amazonas e Noroeste de Rondônia
OPIAJBAM Organização dos povos Indígenas Apurinã e Jamamadi de Boca do Acre –AM
COAPIMA – Coordenacao das Organizacoes e Articulaçoes dos Povos Indígenas do Maranhão
APIO – Associação dos Povos Indígenas do Oiapoque
UMIAB – Uniáo de Mulheres Indigenas da Amazönia Brasileira
APN
-Surinam
Organization of the Indigenous Peoples in Suriname – OIS
Talawa
VIDS
Umari
Vrouwe Organisalie
-Colombia
Organización de Pueblos Indígenas de la Amazonía Colombiana OPIAC
Asociación de Autoridades Indígenas de Guaviaré CRIGUA II
Organización Zonal Indígena de Putumayo OZIP.
Asociación de Consejo Regional Indígena de Guainía ASOCRIGUA Asociación de Cabildos Huitotos de Caquetá ASCAINCA.
-Guyana
Asociación de Pueblos Amerindios – APA
-Venezuela
Organización Regional de Pueblos Indígenas del Amazonas ORPIA
Federación Indígena del Estado de Bolívar FIEB
Unión de Comunidades Indígenas Warao UCIW-CONIVE Delta Amacuro
Consejo Nacional Indio de Venezuela CONIVE
– Guyana Francesa
Federación de Organizaciones Autóctonos de Organizaciones de Guyana- FOCAG.
Federation Lokono FL
Makana Pinius WAYAPI
Consejo de Caciques CC.G
Consejo Kauna MANA
Consejo Kalina KOUROU
Consejo Kalina AWALA
Consejo Kulakasi CK
Consejo Palikve MATAP
__________________________________________
El FIDA establece foro para examinar situación de indígenas en áreas. (coica-ayi) El Fondo Internacional de Desarrollo Agrícola (FIDA) anunció la creación de un foro para los indígenas patrocinado por el Fondo, después de un taller en la sede de la Agencia de las Naciones Unidas en Roma realizado a comienzos de 2011.
Organizado por el FIDA con el apoyo del Grupo de Trabajo Internacional para Asuntos Indígenas (IWGIA), el taller convocó 30 representantes de las organizaciones indígenas para discutir y ponerse de acuerdo sobre los alcances y objetivos del foro, así cómo será organizado, operado y regulado. El objetivo general del foro es promover la participación de los pueblos indígenas en los debates y programas del FIDA que tienen un impacto en ellos.
El grupo decidió que la primera reunión mundial del foro indígena tendrá lugar en conjunto con el Consejo de Gobernadores del FIDA en 2013.
Los indígenas, que representan un tercio de la población de un millardo de personas que vive en extrema pobreza en las zonas rurales del mundo, están entre los más vulnerables y marginalizados. Distribuidos en 70 países, con diversos ambientes culturales, comparten muchos desafíos comunes , tales como el limitado acceso a la salud y a la educación, pérdida de control de las tierras, desplazamiento y violaciones de los derechos humanos básicos.
El especial interés del FIDA en ayudarlos se basa no sólo en la reducción de la pobreza, justicia social y cuestiones humanitarias, sino también por el hecho de que los indígenas en muchos casos contribuyen a una agricultura sostenible, especialmente por su amplio conocimiento y comprensión de la gestión de los ecosistemas.
En su saludo a los participantes del taller, el Presidente del FIDA Kanayo Nwanze dijo: “el trabajo que haremos en el foro es importante, pero todos estamos de acuerdo en que éste es sólo un paso en un compromiso a largo plazo para alcanzar nuestro doble objetivo de equidad y oportunidad económica para los indígenas”.
“Es importante el establecimiento de un foro para los indígenas, ya que allí tendrán la oportunidad de compartir sus puntos de vistas y sus sugerencias de como el FIDA puede responder más efectivamente a sus necesidades, aspiraciones y prioridades”, dijo Victoria Taulli-Corpuz, coordinadora de la Red de Mujeres Indígenas Asiáticas y ex Presidente del Foro Permanente de las Naciones Unidas para las Cuestiones Indígenas (UNPFII). “Este también mejorará aún más la asociación entre el FIDA y los pueblos indígenas’’, concluyó.
Mirna Cunningham Kain, Presidente del Centro para la autonomía y desarrollo de los indígenas en Nicaragua y miembro del UNPFII, señaló que la política de compromiso con los indígenas del FIDA ofrece una oportunidad para hacer frente a las injusticias sufridas por estos en las áreas rurales del mundo y el nuevo foro es un paso innovador, que nos da la voz y la visibilidad que pueden y deben ayudar a cambiar las prácticas de desarrollo rural en nuestros países”.
Según Joseph Simel, Presidente y Director Ejecutivo de la Red para los Cambios Climáticos de los Pueblos Indígenas de Africa, ‘’el Foro dará la posibilidad tanto a los indígenas como al FIDA de tratar el problema del subdesarrollo en una manera fundamental. Será el motor que nos hará más fácil llegar a la raíz de las causas de la extrema pobreza de los pueblos indígenas’’.
———————————–
ESPECIALES AIPIN AGOSTO 14, 2011. http://www.puebloindigena.com/aipin
—————————————–
Mapuche- CONFLICTO POR LA TIERRA EN EL WALLMAPU: EL PROGRESO NO JUSTIFICA TODO. (Pedro Arenas, Bristol 15 agosto 2011-pulchetun-ayi) El conflicto por la tierra en el territorio ancestral mapuche se remonta 5 siglos atrás, cuando los españoles, bajo el pretexto de “evangelizar” y de buscar oro, iniciaron el primer asalto al territorio mapuche. Posteriormente tras las independencias de Chile y Argentina, el territorio fue nuevamente invadido para proveer con recursos naturales los dos nuevos estados creados. Hoy en día el territorio ancestral mapuche es objeto de deseo de grandes multinacionales forestales, hidroeléctricas y de extracción minera, las cuales, con iguales fines y distintos medios, continúan esquilmando y degradando el territorio mapuche.
El reino de Araucanía y Patagonia nació cuando los líderes mapuches se dieron cuenta de que lo único que podría salvarles de la inminente invasión de los estados de Chile y Argentina era la creación de un estado legalmente constituido que obtuviera el reconocimiento internacional. La forma de gobierno elegida fue una monarquía constitucional al estilo europeo, eligiendo a Aurelio Antonio I como su soberano. Esta fue una decisión meditada y acordada democráticamente por los lonkos congregados en una asamblea conocida como Futa Kollog. A buen seguro, la principal motivación que llevó a los líderes allí congregados a tomar tal decisión fue la preservación de lo más preciado para un mapuche, y por extensión para cualquier indígena, que no es otra cosa que la tierra; el preciado territorio mapuche, el cual representa mucho más de lo que podemos imaginar. La tierra para un mapuche es sagrada, no sólo es fundamental para la supervivencia de este pueblo, sino también tiene un significado especial para su identidad y espiritualidad. Han pasado casi 150 años de ocupación pero este pueblo nunca renunció a su soberanía sobre su territorio; la preservación de esta cultura basada en una estrecha relación con la Madre Tierra continúa siendo una de sus señas de identidad cultural y constituye la base de su existencia, fue así desde antes de la llegada de los españoles y continúa siendo así en plena era de la globalización, cuando las grandes compañías campan a su anchas esquilmando los recursos naturales y degradando esta casa común de todos que llamamos La Tierra.

El mantenimiento de modos de vida construidos en perfecta simbiosis con las leyes de la naturaleza, que estos pueblos indígenas practican, es un modelo de sostenibilidad a imitar si de verdad queremos preservar la tierra a las generaciones venideras. Los pueblos indígenas poseen grandes y antiguos patrimonios culturales relacionados con la preservación medioambiental, por lo tanto sus conocimientos tradicionales y su comprensión del medio ambiente que les rodea son contribuciones valiosas para una cultura de sostenibilidad. La defensa de los medios a fin de que los pueblos indígenas obtengan los derechos sobre sus tierras es una de las prácticas políticas que cualquier gobierno sensato, que tenga la suerte de contar entre su acervo cultural con uno o varios grupos indígenas, debería de salvaguardar y proteger a fin de potenciar su propia identidad cultural y los valores medioambientales intrínsecos a ellos. Sin duda los pueblos indígenas y sus sistemas de conocimientos pueden jugar un papel especial en la conservación y el manejo sostenible de los recursos naturales de una nación pues poseen una riqueza de conocimientos altamente especializados sobre el medio ambiente que les rodea y sobre sus recursos naturales.
Sin embargo, muy al contrario, en la mayoría de países con población indígena muchos de estos grupos se encuentran entre los más marginados, vulnerables y desfavorecidos de la población. Chile es un ejemplo paradigmático de la desconsideración y del trato racista del que es objeto la población indígena. Los mapuches son marginados, represaliados y sometidos a un proceso de empobrecimiento progresivo en un territorio donde al mismo tiempo empresas multinacionales obtienen enormes beneficios mientras degradan y destruyen los recursos naturales del territorio ancestral.
El gobierno de Chile, subido en esta ola de liberalismo salvaje conducida por tiburones financieros que dejaron aparcado el alma en algún cruce de caminos, practica una política económica demoledora en el territorio mapuche. Grandes compañías forestales, minerales e hidroeléctricas obtienen cuantiosos beneficios a costa de la degradación medioambiental del viejo Wallmapu, sin que estos beneficios repercutan sobre la población autóctona. Como dijo el economista Thomas Friedman: “el compromiso social de las empresas es su cuenta de dividendo”, el liberalismo salvaje predominante en el gobierno chileno, sin duda, comparte esta filosofía. Esta política implacable y destructora, practicada en nombre de la igualdad, el desarrollo y el bienestar (el bienestar de unos cuantos), está basada en la expropiación de la tierra de los mapuches, convertidos en apátridas, sin voz ni voto, en su propio territorio, y despojados de sus tierras bajo la cobertura de disposiciones especiales que establecen el dominio privado del estado sobre las tierras supuestamente vacantes.
Existen leyes internacionales que establecen el derecho de la población indígena a decidir sobre las políticas que afectan a su territorio y a beneficiarse del uso de estas tierras, pero los intereses económicos de las grandes compañías y latifundistas, en connivencia con los políticos, impiden su vigencia y aplicación.
La Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas ( https://abyayalainternacional.wordpress.com/declaracion-de-las-naciones-unidas-sobre-los-derechos-de-los-pueblos-indigenas/ ) deja claro que los proyectos de desarrollo en las tierras indígenas deben contar con el consentimiento libre e informado de la población indígena. Sin embargo, el estado chileno sigue tomando decisiones sobre el territorio del Wallmapu sin propiciar un proceso de concertación con las organizaciones y autoridades tradicionales mapuches.
Si se quiere conseguir la integración social de la minoría étnica más importante de Chile, la restitución de tierras se antoja como una de las principales medidas a tomar, puesto que la tierra es la fuente de ingresos más importante para la comunidad mapuche y es además la única vía para parar la sangría de flujos migratorios hacia las ciudades. No obstante, cabría pensar si por el contrario esta política, y la subsecuente migración a las ciudades, es consecuencia de una premeditada y bien pensada estrategia política para la desintegración de la identidad mapuche y para la uniformidad racial pretendida por el gobierno chileno bajo ese eufemismo al que llaman “chilenidad”.

El gobierno chileno sin duda nada entre dos aguas; entre la obligación de acatar los convenios firmados (el 169 de la OIT, la Declaración de la ONU sobre los Pueblos Indígenas y la Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales, todos firmados por Chile y Argentina) y los compromisos a los que sin duda ha llegado con las grandes multinacionales que operan en el territorio mapuche. Los convenios anteriormente mencionados son un obstáculo para los planes a medio y largo plazo de sus aspiraciones económicas y de asimilación. No obstante, al gobierno chileno no le duelen prendas en ignorarlos con total impunidad y ante la pasividad la comunidad internacional. La “nueva vía chilena” ha tomado partido por las grandes corporaciones (como ha quedado demostrado con la presa de Hidroaysén). La primacía de los intereses de las grandes compañías sobre los derechos de la población indígena es llevada a cabo mediante mecanismos corruptos que recuerdan a la manera de proceder de grupos mafiosos, siendo el mismo en cada proyecto. En primer lugar los directivos de las grandes compañías mueven sus hilos entre los entresijos del poder político para después estos mismos políticos desvirtuar y tergiversar las leyes para proceder a su aprobación legal, desechando los informes medioambientales negativos y aprobando dichos proyectos por la vía rápida. Por último las fuerzas de seguridad reprimen cualquier oposición a estos proyectos mediante una violencia inusitada que incluye amenazas, detenciones, maltrato físico y difamación de los líderes indígenas que promueven la resistencia a tales proyectos. Estos líderes son acusados de oponerse al bienestar y desarrollo de la región y de falta de patriotismo.
Aquí es donde se hace más evidente que nunca la máxima del Dr. Johnson cuando dijo que “el patriotismo es el último refugio de los canallas”. Apelando al patriotismo estos cortoplacistas acusan de antipatriotas a patriotas de verdad, a los que están defendiendo su territorio del deterioro medioambiental, social y cultural, e incluso económico, de la nación que les pertenece. Mientras ellos cuidan de los intereses de las élites económicas y empresariales de las que proceden, los cuales basan su poder en la marginación, discriminación y destrucción de los que estorban para conseguir llevar a cabo sus planes económicos. Mientras haya negocio y beneficios todo vale, mientras haya recursos con los que alimentar la demanda desaforada de esta sociedad de consumo que ellos mismos publicitan desde sus medios, qué importa la sostenibilidad y demás zarandajas medioambientales de ecologistas trasnochados, y mucho menos importa la comunidad indígena de la zona, en nombre del progreso todo está permitido y el que se opone a ello es un refractario. Estos adalides del liberalismo piensan que deben ser perseguidos, juzgados y condenados quienes atacan la libertad de mercado frente a la conservación medioambiental, y lo más asombroso es que existen personas que defienden la necesidad de deteriorar la salud del planeta para aumentar el progreso y la cuenta de dividendos, no se dan cuenta que es al contrario; nuestro planeta debe cuidarse como único camino hacia el progreso.
Susan Lee, directora del Programa Regional para América de Amnistía Internacional declaró recientemente: “Tras siglos de abusos y discriminación, su supervivencia cultural y física se encuentra ahora en peligro porque no hay suficiente voluntad política para reconocer, respetar y proteger los derechos de los pueblos indígenas cuando estos se consideran un obstáculo para el crecimiento económico”.
En el conflicto político mapuche se hace necesario, por encima de todo, una devolución de las tierras a sus legítimos propietarios, los tratados firmados con la Casa Real Española y con los estados de Chile y Argentina proporcionan base jurídica para ello; no es un regalo de los estados de Chile y Argentina sino que es una cuestión de conformidad con las leyes internacionales. No se debe olvidar que hay al menos 40 tratados firmados que reconocen la soberanía del Pueblo Nación Mapuche al sur de los ríos Bío Bío y Colorado. Muchas comunidades se han propuesto dicha recuperación de tierras mediante la ocupación de fincas, lo cual es contestado desde el estado con una fuerte violencia y represión. Es necesario que se sepa, pues, que a los comuneros mapuches que ocupan las fincas no sólo les asiste el derecho moral sino también el legal, además, como no, del derecho que le asiste por la necesidad de la tierra como sustento vital y espiritual y como modo de supervivencia.
Creo sinceramente que es deber de todos hacer que se escuchen las voces de los pueblos indígenas, se respeten sus derechos y se mejore su bienestar. En primer lugar es una cuestión de justicia social pues tienen derecho a que se respeten sus tradiciones y sus formas de vida, más aún en su propio territorio, pero también es un primer paso en el camino por la resolución de los conflictos políticos en los que están envueltos, como es el caso del que se vive actualmente en el Wallmapu. Por último, también sería bueno tenerles en cuenta por el interés ecológico de todos, tenemos mucho que aprender de sus valores medioambientales y de su comprensión de las leyes de la naturaleza. La sobre-explotación de los recursos naturales terminará por pasar factura ya que estos recursos no son ilimitados. El progreso no justifica todo, y mucho menos la marginación y discriminación de todo un pueblo. Es también nuestro deber, por lo tanto, hacer que los pueblos indígenas participen plenamente en la determinación de las estrategias políticas que atañen a su territorio y potenciar sus identidades, valores y culturas.
————
Marcha de comunidades mapuche en Santiago de $hile el 15 de agosto de 2011. (wallmapu vision-ayi) http://youtu.be/eBofKLrvvsc
_________________________
Wallmapu Futa Trawun participa en Marcha por la gratuidad de la
educaciòn. (wmft-ayi) Lonko Juana Calfunao de la comunidad Juan
Paillalef y del Wallmapu Futa Trawun da sus impresiones en la marcha por la
educaciòn gratuita realizada en Temuko Wallmapu el 18 de agosto de 2011.
En la marcha partiparon delegaciones de la naciòn Mapuche, dirigentes gremiales, de
estudiantes y diversos sectores sociales.
http://youtu.be/-5yDSkQHREk
http://ahref=
http://calfunaopaillalef.blogspot.com/
http://futatrawun.blogspot.com/2011/08/declaracion-publica-wallmapu-futa.html
http://paismapuche.org/?p=3551
_______________________
El conocimiento ancestral combate la inseguridad alimentaria. (onu-ayi)
Huité es un municipio de unos 80 kilómetros cuadrados ubicado en el oriente de Guatemala en una de las zonas más secas del país.
Hace pocos años atrás, más del 75% de la población tenía problemas de abastecimiento de alimentos.
Además, la superficie boscosa del terreno estaba por debajo del 20%.
Gracias a la implementación de un sistema agroforestal basado en técnicas ancestrales utilizadas por los Mayas, esa situación pudo revertirse y, de 2009 al 2010, el índice de desnutrición aguda infantil cayó de casi un 6% a tan sólo un 1%.
Mario Enrique Chamalé es el coordinador de la FAO del Programa Especial de Seguridad Alimentaria en Guatemala, el PESA.
http://www.unmultimedia.org/radio/spanish/2011/08/el-conocimiento-ancestral-combate-la-inseguridad-alimentaria/
_________________
Nuevo código ético para realizadores audiovisuales. (25ag11-survival-ayi) Tras el reciente furor generado por el “montaje” televisivo en una serie sobre pueblos indígenas de la BBC y el Travel Channel, Survival International ha publicado un código de buenas prácticas para realizadores que trabajan con pueblos indígenas. Esta guía tiene como objetivo evitar nuevas tergiversaciones y retratos potencialmente dañinos de los indígenas.

El código hace énfasis en que los realizadores deben ser responsables para no dejar que “’una buena historia’ pueda llevar al público a formarse una opinión injusta o poco representativa del pueblo indígena. También insiste en el crucial papel que tienen los programas a la hora de influir en el “trato que reciben los indígenas”.
Survival ha elaborado este código de conducta después de que dos reconocidos expertos lanzaran una serie de acusaciones contra una serie de televisión sobre el pueblo indígena matsigenka, en la Amazonia. Dicho programa mostraba a los matsigenkas como salvajes y crueles, y fue descrito por el doctor Glenn Shepard y Ron Snell como “un montaje, falso, inventado y distorsionado”.
“Mark y Olly: viviendo con los machigengas” se emitió en el Travel Channel en Estados Unidos, y el año pasado en la BBC. Presentado por Mark Anstice y Olly Steeds, el programa pretendía mostrar la “realidad” de la vida entre los matsigenkas.
Stephen Corry, director de Survival International, lo calificó como “un deprimente ejemplo de cómo se retrata normalmente a los pueblos indígenas en televisión. Un estereotipo tras otro… no pasa nada si la televisión presenta retratos que no desentonarían en la época victoriana”.
El código de Survival “Prácticas éticas en producciones con pueblos indígenas” habla de la responsabilidad moral que se requiere para producir un film, que tiene el potencial de ser “la única forma en que el público puede aprender algo sobre ese pueblo indígena en cuestión”. Además de advertir a los realizadores sobre las dificultades y consecuencias de la producción irresponsable, el código también ofrece una lista de principios básicos que los realizadores pueden seguir.
El actor y presentador Michael Palin ya ha mostrado su apoyo al código de Survival, y ha declarado: “Estoy completamente a favor del código de buenas prácticas de Survival. Las personas son más importantes que los programas”. El reconocido escritor y director de cine Hugh Brody también apoya la iniciativa.
Todas las cadenas de televisión trabajan con un código de conducta, que distintos organismos se encargan de aplicar, pero el programa de Mark y Olly muestra cuán importante es tener principios específicos para trabajar con pueblos indígenas. El código ético de Survival llena este vacío.
Con una clara división en secciones, trata sobre la importancia del respeto, la seguridad, el montaje imparcial y la verdad y la exactitud. También hace hincapié en el peligro que entraña un uso del lenguaje que separa a los pueblos indígenas del mundo industrializado, y hace la siguiente pregunta a los realizadores: “¿Podría retratar a una comunidad negra, judía o musulmana de mi propio país de esta manera?”
http://www.survival.es/noticias/7620
http://assets.survivalinternational.org/documents/639/guia-realizadores.pdf
______________________________

Tarapacá-Chile- Mujeres aymaras se preparan para conmemorar Día Internacional de la Mujer Indígena. (bartolinas-ayi) En el marco de conmemoración del Día Internacional de la Mujer Indígena, el Consejo Nacional Aymara de Mallkus y T’allas en conjunto con la Asociación Regional de Mujeres Indígenas Aymaras Bartolina Sisa, invitan a las mujeres aymaras e indígenas de la región de Tarapacá a participar de las actividades programadas que se desarrollarán en el transcurso de la próxima semana.
Cecilia Flores explica que se pretender potenciar la participación de los pueblos indígenas a través de diversas actividades recreativas, artísticas y deportivas, reconociendo el aporte que realizan las mujeres indígenas a la preservación de sus culturas.
Se sigue el ejemplo de Bartolina Sisa, guerrera aymara que estuvo al mando de las tropas indígenas que se opusieron a la opresión de los conquistadores españoles, en la Rebelión de 1781. Finalmente, Bartolina es apresada, torturada y brutalmente asesinada en Chuquiyapu Marka, actual ciudad de la Paz, en el vecino país de Bolivia. Esto sucede en 1782. En honor a esta heroína se instituyó el 5 de septiembre, día de su muerte, como el Día Internacional de la Mujer indígena.
El Consejo Nacional Aymara junto a la Asociación Regional de Mujeres Indígenas, que cumple 4 años de vida, año tras año realiza actividades conmemorativas de la heroica gesta de Bartolina Sisa, relevando el papel de la mujer indígena, junto a sus pueblos en la construcción de un buen vivir indígena, respetuoso de la madre Tierra.
http://bartolinas.blogspot.com/2011/08/tarapaca-mujeres-aymaras-se-preparan.html
_________________________
Ecuador- Tenesaca: El presidente Correa actúa con racismo en sus comentarios. (radio tarqui-ayi) En los estudios de Radio Tarqui, contamos con la participación de Delfín Tenesaca, presidente de la Ecuarunari quien comentó sobre la supuesta división que tiene el movimiento indígena en sus bases estructuras.
Nuestro invitado comentó que en la actualidad el movimiento sufrió graves
golpes, interna y externamente, pero aún considera que el trabajo comunitario
dentro del movimiento se mantiene firme, por lo que rechaza las actuales
suposiciones del gobierno.
Tenesaca asegura que internamente el principal problema del movimiento
ocurrió después de las elecciones de la Conaie, pero que ahora la irregularidad
está subsanada, ya que todas las organizaciones se sienten parte de la
misma.
Externamente, nuestro invitado asegura que el gobierno actual metió mano para
dividir al movimiento indígena, ya que supuestamente se metió mano en la
elección del líder de la Conaie, y la remató eligiendo a Ulcuango como embajador
de Bolivia.
Delfin Tenesaca aclara que no hay problema que un compañero indígena
participe en el actual gobierno, el problema gira cuando ese compañero es
miembro activo del pensamiento opositor indígena y después aparece como
embajador oficialista.
Como conclusión, el presidente de la Ecuarunari manifestó que el presidente
Correa si trata a los indígenas con racismo, “diciéndonos indios ecologistas e
infantiles”, por lo que recomendó una seriedad al primer mandatario.
___________________________

Hungría quema plantíos de Monsanto. (agencias-AYI) En una ejemplar medida, el gobierno de Hungría ordena la quema de más de 400 hectáreas de maíz transgénico pertenecientes a la nefasta corporación Monsanto.
En marzo pasado el gobierno húngaro aprobó una nueva regulación que obliga a verificar todos los granos genéticamente modificados (GMO) antes de poder ingresar al mercado de ese país. Desafortunadamente ya habían circulado algunos de ellos entre granjeros que ignoraban estar sembrando semillas transgénicas. Por esta razón se procedió a la quema de más de 400 hectáreas de maíz cultivado con semillas de Monsanto. La orden fue directamente emitida por Lajos Bognar, Ministro de Desarrollo Rural en Hungría, quien además agregó que por suerte este maíz aún no polinizaba los campos vecinos. Por ahora el principal reto del gobierno local consiste en localizar los bienes generados a partir de dichas semillas e incautarlos.
El problema es que se piensa que muchos granjeros húngaros han estado utilizando semillas de Monsanto y Pioneer sin estar conscientes de ello, y como muchos de los países de la Unión Europea aplican pobres regulaciones en torno a la siembra de transgénicos, se dificulta rastrear el origen de estas semillas. Pero más allá de las dificultades que le implicará a Hungría sostener esta lucha, lo cierto es que de entrada está demostrando una actitud ejemplar que debiera de poner algo de presión a las decenas de gobiernos que muy probablemente han cedido a los cabildeos y sobornos de corporaciones como Monsanto, mostrándose complacientes con el uso indiscriminado de granos genéticamente modificados.
__________________________________________________________________


¿Busca la Unasur reemplazar a la OEA? (bbc-ayi) Hasta ahora, la Organización de Estados Americanos (OEA) ha sido el principal organismo responsable de observar comicios en América Latina y garantizar la transparencia de los procesos electorales.
Pero a partir de este año, la OEA tendrá competencia en América del Sur: la Unión de Naciones Sudamericanas (Unasur) anunció que a fin de año enviará sus propios veedores a tres países que realizarán distintas consultas populares.
Los observadores formarán parte del Consejo Electoral, ente creado por los cancilleres de la Unasur que esta semana se reunieron en la capital argentina, Buenos Aires.
Los presidentes de los 12 países que conforman la Unasur ratificarán la creación del Consejo el próximo 28 y 29 de octubre, en una cumbre en Asunción del Paraguay.
Ese mismo mes y en ese mismo país, los veedores de la Unasur participarán del referéndum que se llevará a cabo para definir si los paraguayos radicados en el exterior pueden participar de actos eleccionarios.
También en octubre una delegación del Consejo viajará a Bolivia, donde se elegirán autoridades judiciales.
Y en noviembre, los observadores de la Unasur irán a Guyana para asistir a las elecciones presidenciales que se celebrarán en ese país.
Por el momento, los veedores de la Unasur irán a observar comicios solamente en los países a los que sean invitados, una modalidad similar a la que aplica la OEA.
Autonomía.
Carolyne Rodríguez Birkett, la canciller de Guyana -país que tiene la presidencia pro-témpore de la Unasur- dijo que la idea de crear un Consejo Electoral fue propuesta por los organismos electorales de los distintos miembros del bloque. Para algunos observadores, resulta curioso que la Unasur haya decidido crear un ente propio para seguir las elecciones en América del Sur cuando todos sus integrantes (Argentina, Brasil, Bolivia, Colombia, Chile, Ecuador, Guyana, Paraguay, Perú, Surinam, Uruguay, Venezuela) son también miembros de la OEA.
Según el analista internacional Jorge Castro, la decisión del bloque sudamericano es un claro cuestionamiento al papel de la OEA y en particular a Estados Unidos, considerado su miembro más influyente.
Castro dijo a BBC Mundo que fue la desconfianza hacia Washington y el deseo de los países sudamericanos de erigirse como una región autónoma los que dieron pie a la creación de la Unasur, constituida en 2008 pero vigente recién a partir de marzo de este año.
El ministro de Relaciones Exteriores de Venezuela, Nicolás Maduro, fue uno de los principales impulsores del Consejo Electoral.
Las críticas de Venezuela.
Al anunciar la creación del cuerpo, Maduro afirmó que este buscará “fortalecer los mecanismos y las experiencias electorales para seguir avanzando hacia democracias más desarrolladas”.
En los últimos años, el gobierno venezolano fue uno de los más críticos sobre el desempeño de las misiones de observación electoral de la OEA.
En 2005, el presidente Hugo Chávez aseguró que los veedores de la OEA “mintieron” en sus informes sobre lo ocurrido en las elecciones legislativas, informes que criticaban la intromisión del mandatario.
El jefe de Estado incluso acusó a la OEA de intentar boicotear los comicios, “alineados con la postura de Estados Unidos”.
Si bien en 2006 no hubo reclamos con el papel que jugaron los observadores de la OEA en los comicios presidenciales venezolanos -elecciones que obtuvieron el visto bueno de los veedores- las críticas han continuado.
En junio pasado, el representante permanente de Venezuela ante la OEA, Roy Chaderton, denunció un plan desestabilizador del gobierno de EE.UU. para perturbar la celebración de las elecciones presidenciales de 2012.
¿Qué dice la OEA?
Para Pablo Gutiérrez, director del Departamento para la Cooperación y Observación Electoral de la OEA, la creación del Consejo Electoral de la Unasur no supone una competencia con ese organismo.
Gutiérrez dijo a BBC Mundo que la Unasur no será el primer bloque regional que tiene sus propios veedores, ya que la Comunidad del Caribe (Caricom) ya manda su propia delegación de observadores a los comicios en países caribeños.
El directivo de la OEA señaló además que la Unasur ya envió en el pasado misiones de acompañamiento que trabajaron en conjunto con los veedores de ese organismo y resaltó que la actual secretaria general del bloque sudamericano, María Emma Mejía (ex canciller de Colombia) incluso encabezó delegaciones de observadores de la OEA.
Con respecto a que la creación del Consejo Electoral sea una crítica hacia ese organismo y busque sustituir las funciones de la OEA como veedor electoral, Gutiérrez señaló que habrá que esperar a ver cuál es la configuración del nuevo cuerpo, antes de saltar a conclusiones.
No obstante, el funcionario destacó la relevancia de la observación internacional de comicios y la importancia de que esa función sea puramente técnica.
“El mayor daño que se podría hacer a la observación electoral es politizarla”, advirtió.
http://www.bbc.co.uk/mundo/noticias/2011/08/110826_unasur_consejo_electoral_vs.shtml
_____________________________________

FESTIVAL INTERNACIONAL DE CINE Y VIDEO INDÍGENA. (kepepress-eo) El Centro Internacional en Artes y Ciencias Cinematográficas, Culturas Populares, Unidad Regional Puebla, en colaboración con Southern California Indian Center Inc. Cal State University Fullerton East Los Angeles College
CONVOCAN A:
Los Realizadores y /o productores indígenas en someter a concurso sus producciones al:
Festival Internacional de Cine y Video Indígena 2011
“Mirando desde Nuestra Raíz”
International Indigenous Film Festival 2011

BASES
1.- Pueden participar en la competencia todas las producciones de realizadores con origen indígena mexicanos y extranjeros, producidas en cualquier parte del mundo.
2.- Las obras realizadas en su lengua original deberán venir subtituladas en español y/o inglés.
3.- La temática es libre y los realizadores podrán enviar más de una producción.
4.- En el caso de los autores que envíen más de una obra cinematográfica solo una de ellas podrá ser candidata a recibir premio, pudiendo estar en la muestra del festival algunas otras que hayan sido seleccionadas por el jurado.
5.- Las películas no deben de exceder de los 60 minutos y deben ser inscritas en cualquiera de las dos categorías:
• Ficción.
• Documental.
6.- Todas las producciones, independientemente de su soporte de producción, sea digital o cine, deberán cumplir con las siguientes especificaciones de envío:
* Entregar o enviar por correo cinco copias en DVD (NTSC) correctamente rotuladas con el título de la película, nombre del director, duración, año de producción.
* Currículum y/o filmografía del director en formato PDF.
* Enviar documento en PDF editable (sin código de acceso) con ficha técnica que contenga como mínimo:
* Nombre del realizador
* Año de Producción.
* Sinopsis.
* Duración.
* Carta de autorización del realizador o productor dirigida a CINEARTE para la difusión y promoción en medios sin fines de lucro.
* Materiales promocionales (fotos del rodaje, detrás de cámara, cartel, etc.).
* Declaración firmada por el realizador o productor asegurando que la obra no ha sido exhibido anteriormente en los EE.UU.
* Cada obra de ir en sobre cerrado.
* Solicitud de inscripción debidamente llenada que deben bajar de: http://www.wix.com/ficvi2011/cinearte#!
7.- Una copia de la obra quedará en el acervo de CINEARTE para que el público en general, los canales de televisión y universidades puedan usarlo para actividades culturales, académicas o de difusión sin fines de lucro.
8.- Los trabajos deben inscribirse a partir de la publicación de la presente convocatoria hasta el 11 de Septiembre de 2011 a las 18:00 horas (tiempo de la Ciudad de Puebla).
9.- No se recibirán trabajos posteriores a la fecha y en el caso de los envíos se considerará la fecha del mata sellos postal. Las películas deberán registrarse en la oficina de envío con la leyenda “material educativo sin valor comercial” para evitar pagar aranceles de importación/exportación y deben ser dirigidas a:
Centro Internacional en Artes y Ciencias Cinematográficas A.C.
CINEARTE
(Festival Internacional de Cine y Video Indígena)
8 Oriente 401
Centro Histórico
Puebla, Puebla
CP 72000, México.
10.- Se otorgarán reconocimientos a las siguientes categorías:
* Mejor Dirección
* Mejor Fotografía
* Mejor Sonido

11.- El jurado calificador estará formado por personas de reconocido prestigio moral y artístico en cada una de las categorías y su fallo será inapelable.
12.- Los seleccionados se darán a conocer en la página web ( www.cine-arte.net y www.eccavac.cine-arte.net ), se dará aviso a los ganadores a partir del 24 al 30 de Septiembre de 2011.
13.- Las obras seleccionadas serán exhibidas del 21 al 25 de Octubre en la sede principal CINEARTE y las subsedes (municipios del estado de Puebla). Los ganadores, así como una selección de la muestra oficial se presentarán en el California State University Fullerton de Los Ángeles California, condado de Orange, EEUU, durante los festejos de premiación.
14.- La ceremonia de clausura será en la ciudad de Puebla y a los ganadores se les invitará a la entrega de reconocimientos en la California State University Fullerton de Los Ángeles California, condado de Orange, EEUU, el día 31 de Octubre de 2011, donde organizaciones indígenas harán entrega de los reconocimientos.
15.- Los gastos de trasladado para su premiación al Campus State Universtiy Fullerton, Condado de Orange, EEUU, serán a cargo de los organizadores del Festival de Cine y Video Indígena.
16.- El envío de las obras confirma la aceptación de los lineamientos de la presente convocatoria.
17.- Cualquier situación no prevista no considerado en la presente convocatoria será resuelta por el comité organizador y su fallo será inapelable.
IMPORTANTE:
Los ganadores deberán tener visa y pasaporte vigente para poder viajar al extranjero y recoger sus premios.
Más información: http://www.wix.com/ficvi2011/cinearte#!
http://eodisea.blogspot.com/
_____________________
Crisis de la educacion $hilena. (ayi) Gabriel Salazar (Premio Nacional de Historia,2006) y María Olivia Monckeberg (Premio Nacional de Periodismo,2009) se refieren a la crisis en la educación y al movimiento estudiantil.
Realizado por estudiantes de Periodismo y Cine y Televisión de la Universidad de Chile.
http://youtu.be/NEnBMkPfyts
_____________
Argentina- Reanudan debate sobre el proyecto que limita la venta de tierras a extranjeros. (telam-ayi) Un plenario de comisiones de la Cámara de Diputados retomará esta semana la discusión del proyecto que busca limitar la tenencia de tierras en manos extranjeras, impulsado por el Poder Ejecutivo nacional.
http://www.telam.com.ar/vernota.php?tipo=N&idPub=235524&id=444520&dis=1&sec=1
_____________________

Hallan un río subterráneo que corre por debajo del Amazonas. (PL-bolpress-ayi) Investigadores del Observatorio Nacional brasileño hallaron evidencia de un río subterráneo de seis mil kilómetros de extensión que corre por debajo del Amazonas, el río más largo del mundo con 6.800 kilómetros de cauce. Los países de la OTCA acordaron preservar la cuenca del río Amazonas con un financiamiento de 50 millones de dólares.
El descubrimiento fue posible por los datos de temperatura de 241 pozos profundos de exploración petrolera perforados por la estatal Petróleos de Brasil (Petrobras) en la zona amazónica, en las décadas de 1970 y 1980. Los datos de Tavares fueron revelados en el duodécimo Congreso Internacional de la Sociedad Brasileña de Geofísica, celebrado la semana anterior en Río de Janeiro.
http://www.bolpress.com/art.php?Cod=2011082601
_________________

Libertad para nuestro hermano leonard Peltier, preso en EEUU hace 36 años. http://lpdoc.blogspot.com/ 
______________________

Visite también:

http://www.originarios.org.ar/
http://www.tierramerica.info/
http://www.iwgia.org/esp
http://www.avkinpivkemapu.com.ar/index.php?option=com_frontpage&Itemid=3

Acerca de Abya Yala Internacional- Eventos

Comunicación al servicio de los pueblos, naciones, comunidades, tribus, aldeas originarias, indígenas del continente Abya Yala-pachamapu-américa.
Esta entrada fue publicada en noticias de pueblos originarios. Guarda el enlace permanente.

2 respuestas a Ley de consulta en Peru-amazonas-coica-mapuche-cine-leonard peltier-enlaces

  1. dario dijo:

    Excelente comentario!!-Muy completo-Refleja la compleja realidad americana-Muchos de nuestros adherentes deberían reflexionar sobre todas estas cosas

  2. Gustavo Patiño Alvarez dijo:

    MUY BIEN POR LOS COMENTARIOS. La ley de Consulta Previa le sirve en estos momentos a toda America. Es necesario que Colombia tambien reglamente inmediatamente la “Consulta Previa”

Responder

Introduce tus datos o haz clic en un icono para iniciar sesión:

Logo de WordPress.com

Estás comentando usando tu cuenta de WordPress.com. Cerrar sesión / Cambiar )

Imagen de Twitter

Estás comentando usando tu cuenta de Twitter. Cerrar sesión / Cambiar )

Foto de Facebook

Estás comentando usando tu cuenta de Facebook. Cerrar sesión / Cambiar )

Google+ photo

Estás comentando usando tu cuenta de Google+. Cerrar sesión / Cambiar )

Conectando a %s