tipnis-ecuador-onu-panamá-mapuche-colombia-wirikuta-eventos

Bolivia- Presidente promulga ley de protección al TIPNIS. (servindi-ayi) El presidente de Bolivia, Evo Morales, promulgó en Palacio de Gobierno la Ley Corta que garantiza que la carretera Villa Tunari-San Igancio de Moxos, no pasará por el Territorio Indígena y Parque Nacional Isiboro Sécure (TIPNIS).
Dirigentes indígenas presentes en el acto celebraron este hecho con bailes típicos de la región que defienden y mencionaron que regresarán a sus comunidades dentro de poco tiempo. Asimismo, recordaron las dificultades de la movilización desde su inicio en Trinidad hasta su llegada a la La Paz.
Durante su discurso luego de la firma del acuerdo, Morales insistió en sus razones para la construcción de la carretera a Beni y reiteró que existen comunidades del TIPNIS que si desean la ruta.
Mencionó que es tarea de los dirigentes la de explicar a los que no estuvieron de acuerdo con la cancelación de dicho proyecto “para no le echen la culpa a él”.
“Pensé que estaba salvando una responsabilidad (con el proyecto carretero del TIPNIS), tal vez era una equivocación. El tiempo dirá”, concluyó el Presidente, luego de promulgar la ley.
A las 21:30, la Asamblea Legislativa aprobó la Ley de Protección del TIPNIS con las modificaciones del presidente Morales.
Los indígenas que se encontraban en la plaza Murillo ingresaron luego a Palacio para participar del evento, en el cual también se encontraban ministros, presidentes de las cámaras legislativas y otras autoridades.
Por su parte, el vicepresidente Álvaro García Linera concluyó la sesión de la Asamblea con denuncias de actividades empresariales en el territorio ahora defendido por el Estado.
Miriam Yubanore, vicepresidenta de la Central de los Pueblos Étnicos Mojeños de Beni (Cpemb), indicó que los pueblos originarios hicieron el recorrido de 66 días hasta la Paz con el “único propósito de que se respeten sus derechos”.
Cabe resaltar que el 25 de setiembre, ella fue brutalmente ultrajada durante una intervención policial. Por otro lado, Fernando Vargas, Presidente de la Subcentral del TIPNIS, manifestó que los indígenas se van contentos y seguros que “mañana no se va a romper el corazón de dicho territorio”.
Asimismo, pidió al Ejecutivo empezar a cumplir la Constitución Política del Estado (CPE) y con los derechos de los pueblos indígenas del país.
Por otro lado, el Presidente de la Confederación de Pueblos Indígenas de Bolivia (CIDOB), Adolfo Chávez, criticó a las autoridades por la represión policial y por no dar hasta el momento con los responsables.
Exigió además evitar los revanchismos y trabajar la reglamentación de ley con buena fe, al hacer referencia al término “intangibilidad”.
Conflicto en la Asamblea.
Durante la sesión de la Asamblea, los oficialistas del Partido Movimiento al Socialismo (MAS) reprocharon duramente a los indígenas por presionar y exigir la inclusión del término “intangibilidad” dentro de la ley. Esta, según indicaban, implica “que no se podrá tocar ni una hoja” dentro del TIPNIS.
Por esta razón, gran parte de ellos mencionaron que es necesario reconocer que fue un exceso incluir el término en la norma, la cual, sostuvieron, fue aprobada por respeto al presidente.
Ante esto, Fernando Vargas respondió que el término fue satanizado y aseguró que las interpretaciones de los legisladores del MAS dañan al pueblo boliviano y dan mala imagen al presidente.
Del mismo modo, el diputado indígena Bienvenido Zacu solicitó que el término se defina en su reglamentación para su correcta interpretación, pues este no implica la prohibición de actividades productivas en el TIPNIS.
Aprobación de las Naciones Unidas.
Ayer las Naciones Unidas resaltó el esfuerzo de los marchistas indígenas y la voluntad del gobierno y de los dirigentes del TIPNIS en dialogar y debatir sus argumentos.
Mediante un comunicado saludaron el cómo ambas partes se encontraban solucionando sus problemas e indicaron que esperan que la coyuntura sirva para impulsar y consolidar políticas y acciones orientadas a concretizar los derechos de la población en general
Cocaleros muestran su desacuerdo con la Ley.
Productores de coca arribaron a la ciudad de Cochabamba instalaron ayer una vigilia para exigir la construcción de la carretera Villa Tunari-San Ignacio de Moxos a través del TIPNIS.
Estas acciones las realizaron, en la plazuela Busch en respaldo al presidente, pese a al acuerdo de este último con los indígenas protestantes.
“Por resolución de la Coordinadora Departamental del Cambio (CODECAM), miles de campesinos de las 16 provincias del departamento, (…) deben salir de sus comunidades estos días para sumarse”, anunció Emilio Zurita, vicepresidente de la Dirección Departamental del MAS.
En tanto, la Asamblea General de CODECAM inició un cronograma de actividades que será cumplido todos los días en la ciudad de Cochabamba hasta que el Estado reconduzca la construcción del Beni.
“Para los campesinos de la provincias y del trópico es importante contar con una carretera porque va a promover el desarrollo y bienestar, no solamente de Cochabamba y Trinidad, sino también de los pueblos por donde pasará el camino”, explicó.
http://servindi.org/actualidad/53639?utm_source=feedburner&utm_medium=email&utm_campaign=Feed%3A+Servindi+%28Servicio+de+Informaci%C3%B3n+Indigena%29&utm_content=Yahoo!+Mail
___________________________________
Ekuador- Detenido Marco Guatemal, presidente de Chijallta-FICI. (conaie-ayi) El día de hoy, 25 de Octubre de 2011, a las 09h00 en la ciudad de Ibarra, provincia de Imbabura, fue detenido el compañero Marco Guatemal, Presidente de la CHIJALLTA-FICI.
El Presidente de los Pueblos Indígenas de Imbabura, forma parte de los más de 200 líderes y dirigentes sociales, que son criminalizados por defender la vida.
El caso particular, del Presidente de la Federación Provincial de Imbabura, se le juzga por obstrucción legal de vías públicas, por haber participado en las movilizaciones de Ley de Aguas (Abril 2010) y la Cumbre de Presidentes del ALBA-TCP (Junio 2010).
Desde la Confederación de la Nacionalidad Kichwa del Ecuador, ECUARUNARI, rechazamos categóricamente, ésta acción de parte del Gobierno de Rafael Correa.
Éstas acciones demuestran que vivimos en un Estado Represivo y de un Gobierno que cada vez es visible la implementación de una política capitalista, neoliberal, extractivista en nuestro País y claros están sus acciones recientes del Gobierno Central, como es la brutal represión en el caso de las comunidades campesinas y montubias de Río Grande (Chone- Manabi) y la militarización que precisamente en éste día se lleva a cabo en la zona de San Gerardo, (Giron) entrada principal a las lagunas de Kimsacocha, Cuenca, provincia del Azuay.
Hacemos un llamado a todas las nacionalidades, pueblos y organizaciones sociales a estar alertos a ésta arremetida del Gobierno Nacional en contra del Movimiento Indígena, y estar unidos y organizados para enfrentar a toda ésta política capitalista-neoliberal, extractivita vigente en nuestro el País.
Por el Consejo de Gobierno
Delfín Tenesaca- PRESIDENTE DE ECUARUNARI
————
ecuachaski
www.ecuarunariec.org
http://ecuachaski.blogspot.com
agenciaplurinacional@yahoo.com
ecuachaski@gmail.com
Telfax: 2580713- Julio Matovelle 1-28 entre Vargas y Pasaje San Luis (Sector Santa Prisca)- Kito – Ecuador
______
Ekuador- Indígenas marchan por la libertad de Marco Guatemal. (lahora-ayi) A las 11:30 de ayer, un grupo de indígenas marchó por las calles de Ibarra, para pedir que se agilite el proceso y se emita una fecha para la audiencia de juzgamiento de Marco Guatemal, presidente de la Federación de Pueblos Kichwas de la Sierra Norte (FICI) acusado del cierre de vías, durante una manifestación en contra de la Ley de Aguas.
Ellos se reunieron con la presidenta del Primer Tribunal Penal de Garantías Penales, María Dolores Echeverría. El diálogo duró una hora.
En las afueras, unas 20 personas gritaban y pedían la inmediata libertad.
Mario Ruiz, abogado de Guatemal, dijo que están convencidos de que la justicia ordinaria no es competente para juzgarlo, sino la justicia indígena. Por eso, piden la nulidad procesal.
Criterios.
Aída Marcillo, presidenta encargada de la FICI, dijo que en la reunión mantenida con la presidenta del Tribunal, se pudo evidenciar que no hay voluntad para agilitar el proceso.
José Acacho, vicepresidente de la Conaie, llegó a la ciudad en la tarde para reunirse con las bases de la FICI y definir la asamblea general, en donde se tratará el caso. Acacho indicó que el apoyo y la solidaridad es total. “Estamos viviendo un régimen dictatorial, una dictadura civil, una democracia disimulada y acaparada desde el Ejecutivo”, ratificó.
Posición de la Ecuarunari.
El presidente de la Ecuarunari, Delfín Tenesaca, rechazó la detención, ocurrida el pasado martes.
“Vivimos en un Estado de represión y persecución por parte de la Revolución Ciudadana hacia el movimiento indígena. Por defender nuestros recursos naturales nos consideran criminales”, señaló Tenesaca.
El titular indicó que esta detención no amedrenta a las nacionalidades y pueblos indígenas.
DATO
El domingo, las bases de la FICI desarrollarán la Asamblea General en las instalaciones de la organización indígena en Otavalo.
___________________
LA CONAIE RECHAZA LAS PRACTICAS REPRESIVAS DEL GOBIERNO DE RAFAEL CORREA. (conaie-ayi) Quito, 27 de Octubre del 2011.
El día martes 25 de Octubre de 2011, a las 09h00 en la ciudad de Ibarra, provincia de Imbabura, fue detenido el compañero Marco Guatemal, Presidente de la CHIJALLTA-FICI ante estos hechos la Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador-CONAIE manifiesta su total rechazo ante las practicas represivas del Gobierno de Rafael Correa en una muestra clara de persecución a nuestros dirigentes y líderes de las organizaciones y del Movimiento Indígena Ecuatoriano.
El compañero Marco Guatemal, forma parte de los más de 200 líderes y dirigentes sociales, que son criminalizados por defender la vida.
El caso particular, del Presidente de la Federación Provincial de Imbabura, se le juzga por obstrucción legal de vías públicas, por haber participado en las movilizaciones de Ley de Aguas (Abril 2010) y la Cumbre de Presidentes del ALBA-TCP (Junio 2010).
El Gobierno de Rafael Correa es cada vez más visible la implementación de una política capitalista y extractivista en nuestro País y claros están sus acciones recientes como es la brutal represión en el caso de las comunidades campesinas y montubias de Río Grande (Chone- Manabi), la militarización en Intag, el desconocimiento de la consulta en Quimsacoha y la última detención del compañero Marco Guatemal.
Hacemos un llamado a todas las nacionalidades, pueblos y organizaciones sociales a estar alertos a ésta arremetida del Gobierno Nacional en contra del pueblo Ecuatoriano y a estar unidos y organizados para enfrentar a toda ésta dictadura civil que estamos viviendo en el Ecuador camuflado de democracia y participación ciudadana.
Solicitamos la inmediata liberación del compañero Marco Guatemal y el archivo de todos los procesos penales en contra de líderes, dirigentes sociales e indígenas de todo el país; así también el respeto a la libertad de expresión, opinión, pensamiento y el respeto a los derechos humanos.
Responsabilizamos al Gobierno de Rafael Correa por la integridad física y mental del compañero Marco Guatemal.
POR EL RESPETO A LOS DERECHOS HUMANOS Y A LA NATURALEZA.
Lcdo. Pepe Luis Acacho- PRESIDENTE (E) DE LA CONFEDERACIÓN DE NACIONALIDADES INDIGENAS DEL ECUADOR-CONAIE
______________

Kolombia-Cauca: Rechazamos la violencia en el territorio. (26oct11-nasaacin-ayi) El Cabildo Indígena Indígena de Jambaló, comunica a la opinión publica Nacional Internacional, que nuevamente somos victimas del conflicto armado, y nuevos hostigamientos en la cabecera municipal, el día martes 18 de octubre del 2011 a las 5: 30 p.m. Y el jueves 20 a las 7: a 11: a.m., y de 1: a 4: p.m. durante todo el día, y en la noche del día 23 de octubre a las 3: 20 de la madrugada fue asesinado el comunero Rubén Darío Taquinaz.
COMUNICADO A LA OPINION PUBLICA DEL RESGUARDO MUNICIPIO DE JAMBALO CAUCA COLOMBIA
NUEVAMENTE SEGUIMOS SIENDO VICTIMAS DEL CONFLICTO ARMADO.
El Cabildo Indígena Indígena de Jambaló, comunica a la opinión publica Nacional Internacional, que nuevamente somos victimas del conflicto armado, y nuevos hostigamientos en la cabecera municipal, el día martes 18 de octubre del 2011 a las 5: 30 p.m. Y el jueves 20 a las 7: a 11: a.m., y de 1: a 4: p.m. durante todo el día, y en la noche del día 23 de octubre a las 3: 20 de la madrugada fue asesinado el comunero Rubén Darío Taquinaz
Hoy manifestamos nuestra voz de rechazo e indignación contra todos los violentos e inhumanos que atentan con la vida y la integridad física, espiritual y psicológica de nuestros compañeros, estos son actos que irrespetan nuestro libre ejercicio de Autonomía, equilibrio y armonía y la libre determinación de nuestros procesos vitales. A raíz de la problemática de desorden publico las Autoridades en ejercicio del control del territorio, expide un comunicado para dar a conocer a nivel local, nacional e internacional sobre las advirtriaridades que se cometen en contra de las comunidades indígenas.
Teniendo en cuenta estos nuevos acontecimientos, las autoridades indígenas del Resguardo y Municipio de Jambalo nos vimos el la obligación de tomar medidas de publicar a estos nuevos hechos.
1) La violación de los derechos humanos por parte de los diferentes actores armados, que sin discriminación van haciendo señalamientos sin tener en cuenta las consecuencias e impiden la libre circulación de la población civil.
2) La instalación de la fuerza publica cerca de las viviendas de la población civil, violando los debidos protocolos del Derecho Internacional Humanitario dejando en total riesgo a los civiles.
3) De esta manera denunciamos, que el día 23 de octubre del presente año en horas de la madrugada 3:20 a.m. fue cruelmente asesinado el señor RUBEN DARIO TAQUINAZ, residente en el corregimiento la mina, cuando salía de su casa y se disponía a ir hasta su sitio de trabajo “profesión pesador” fue impactado por seis tiros fusil, los cuales causaron su muerte inmediatamente.
4) Damos a conocer a nivel nacional e internacional, que dentro de nuestro pueblo Nasa, ya ha habido tres comuneros que han muerto de la misma manera.
• Giovanni Jair Pechene
• Luis Carlos Mestizo
• Rubén Darío Taquinaz
También damos a conocer a la opinión pública que el resguardo y municipio de jambalo ha venido siendo victima de múltiples hostigamiento por los grupos armados de derecha e izquierda; durante el mes de octubre del año en curso.
Como comunidad Indígena elevamos nuestras voces y reiteramos una vez más que rechazamos todo tipo de violencia en contra de la comunidad indígena, que no compartimos. Como pueblo Nasa, tenemos nuestros propias formas de administrar, resolver e intervenir nuestros problemas o diferencias, revalidar nuestros derechos sin el uso de la fuerza, a través del dialogo, la paz y la convivencia armónica; por que para defendernos tenemos la palabra.
Como comunidad indígena y pueblo Nasa, damos nuestras condolencias a la familia, allegados y comunidad en general; por el fallecimiento del señor RUBEN DARIO TAQUINAZ, comunero nativo del Resguardo Indígena de Jambalo.
Finalmente las Autoridades Tradicionales como la máxima Autoridad del territorio rechazan la actuación de los actores armados en conflicto y demás intereses en el territorio que con su actuar pretenden desestabilizar la dinámica organizativa y coloca en riesgo la vida, el territorio, la cultura y el gobierno propio.
Solicitamos a todos los entes como a los organismos de Derechos Humanos, Personería Municipal, Defensoria del Pueblo, Cruz Roja Internacional, Derecho Internacional Humanitario e Iglesia Católica, entre otros a estar a la expectativa de cualquier desarmonia territorial que se presente en cualquier momento en el territorio para incidir en la ayuda inmediata.
Las autoridades indígenas, rarificamos nuestra posición política de autonomía y de lucha por la defensa de la vida y del territorio, se hace un llamado a las autoridades tradicionales a nivel zonal, regional y nacional a la unidad y solidaridad , en el marco de la minga de los pueblos y sectores populares a seguir fortaleciendo el Proyecto de Vida de las organizaciones sociales y populares para la resistencia pacifica en todo el territorio Colombiano, frente al proyecto de muerte que atentan en contra de los planes de Vida de los Pueblos Indígenas, campesinos, afro colombianos y urbanos.
Cabildo Indígena Resguardo de Jambalo. OCTUBRE 26 DEL 2011

__________________
Cuatro años de la Declaración de las Naciones Unidas en el panorama de los Derechos Indígenas. (fi-ayi) A cuatro años de la adopción de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, el continente latinoamericano se encuentra en un escenario en el que los Derechos Indígenas, si bien son reconocidos por muchos Estados, aún continúan vulnerables.
Un día como hoy, pero del año 2007, la Asamblea General de la ONU aprobaría los Artículo 38 y 42 de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. En los artículos, se hacía formal y visible el compromiso del órgano de Gobierno del organismo multilateral, así como de los Estados signatarios, para con las resoluciones y párrafos comprendidos en el documento:
“Artículo 38. Los Estados, en consulta y cooperación con los pueblos indígenas, adoptarán las medidas apropiadas, incluidas medidas legislativas, para alcanzar los fines de la presente Declaración.
Artículo 42. Las Naciones Unidas, sus órganos, incluido el Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas, y los organismos especializados, incluso a nivel local, así como los Estados, promoverán el respeto y la plena aplicación de las disposiciones de la presente Declaración y velarán por su eficacia. (…)”.
En aquel momento, la adopción de la Declaración no fue unánime: con 144 votos a favor, la Declaración fue, a pesar de los 4 votos en contra y las 11 abstenciones, aprobada en grande. Tendrían que pasar algunos años para que entonces países como Australia, Nueva Zelanda, Canadá y los Estados Unidos modificarán su posición, constituyéndose así en el primer instrumento de Derecho de carácter universal, sustentado en mucho en el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT, 1989).
Una tarea de largo aliento.
Si bien la Declaración comenzó a hacerse visible luego de que en el 2006 el Consejo de Derechos Humanos la adoptase, los esfuerzos para la constitución del documento datan de la década de 1980. En aquel entonces, el Consejo Económico y Social establecería el Grupo de Trabajo sobre las Poblaciones Indígenas (WGIP, por sus siglas en inglés). La principal finalidad del equipo multidisciplinario era la concepción y desarrollo de estándares mínimos a través de los cuales proteger y medir la situación de Derecho de los Pueblos Indígenas a nivel mundial.
Luego de varios meses de trabajo, el primer producto del Grupo de Trabajo -un proyecto de Declaración-fue presentado a la Subcomisión de Prevención de Discriminaciones y Protección a las Minorías. Este borrador no sería aprobado hasta 1994, cuando entonces fue llevado a consideración de la Comisión de Derechos Humanos para su aprobación. Solo después de estas instancias consultivas la Declaración llegó a revisión y aprobación del ECOSOC (Consejo Enonómico y Social de la Organización de Naciones Unidas) y de la Asamblea General.
La Declaración hoy.
A cuatro años de la adopción de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, persisten -en la mayoría de los países latinoamericanos- las reticencias que en un principio dificultaran la aprobación de este protocolo normativo.
En aquel momento, no fueron pocos los Estados que expresaron su descontento y preocupación con los artículos referentes al ejercicio de la autodeterminación como Derecho fundamental para los pueblos indígenas. Asimismo, el merecido control de los recursos naturales en los territorios considerados ancestrales para estas comunidades se constituyó en un polémico eje de debate.
Hoy en día, estos temas son, precisamente, enclaves complejos en las relaciones entre Gobiernos e indígenas.
El problema ya no se encuentra en el reconocimiento o negación de los Derechos Indígenas por parte de las autoridades nacionales; sino en que muchos de los Derechos que ya han sido reconocidos no han sido correctamente efectivizados. La garantía para su libre ejercicio es relativa, por lo que no son pocos los Estados en los que los Derechos Indígenas no son más que normativas establecidas en un papel y que, en la práctica, distan muchos de ser asimilados, garantizados y protegidos por la realidad nacional.
No obstante, el panorama no es pesimista: a ojos de Diego Pary, actual Embajador de Bolivia ante la Organización de Estados Americanos, la efectivización de los Derechos Indígenas es un proceso complicado y extenso que solo puede llegar a buen término si los mecanismos reguladores de estos Derechos son aprobados y adoptados por los Estados. Sobre la base de este primer paso, señala Pary, recién podrán construirse métodos para el cumplimiento y vigilancia de los Derechos Indígenas en la región.
La Declaración de las Naciones Unidas es joven, por lo que podríamos pensar que aún dichos métodos no han sido creados, o recién están siendo concebidos. De cualquier modo, la situación de los Derechos Indígenas en el continente exige una dinámica de trabajo consensuado e informado -entre organizaciones y pueblos indígenas, la Academia, la Cooperación Internacional y los Estados- que permita acelerar la adopción de procesos sostenibles para que los próximos años de la Declaración en nuestro continente atestiguen visibles avances en la protección de los Derechos Indígenas.
Declaraciòn ONU sobre Derechos de Pueblos Indìgenas. http://www.un.org/esa/socdev/unpfii/es/drip.html
__________________

Aymara- Quechua-Lickan antay- Diaguita- Colla-Rapa Nui- Mapuche-Kawésqar- Yagan
AUTORIDADES TRADICIONALES Y DIRIGENTES DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS AUTOCONVOCADOS- ACUERDOS GENERALES DEL “ENCUENTRO NACIONAL PARLAMENTARIO ENTRE PUEBLOS INDÍGENAS Y EL CONGRESO”- 4 Y 5 DE OCTUBRE DE 2011- CONGRESO NACIONAL CHILENO- VALPARAÍSO.
1. EXIGIMOS LA DEROGACIÓN INMEDIATA DEL SINIESTRO DECRETO 124 CUYA UNICA FINALIDAD ES BURLAR LA IMPLEMENTACION DEL CONVENIO 169 DE LA OIT Y OBSTACULIZAR LOS DERECHOS DE LOS PUEBLOS INDIGENAS EN CHILE.
Autoridades Tradicionales y Dirigentes de los Pueblos Indígenas, Organizaciones Indígenas Especializadas en Derechos Indígenas y Políticas Públicas, Expertos Internacionales en Derechos Indígenas y Derechos Humanos, Organismos No Gubernamentales de Derechos Humanos, Centros Universitarios Especializados en Derechos Humanos, el Instituto Nacional de Derechos Humanos, la Comisión de Derechos Humanos de la Cámara de Diputados del Congreso Nacional, la Comisión de Derechos Humanos del Senado de la República, la Alta cámara del Senado, el Relator Especial de la ONU, Comité de Expertos de aplicación de Convenios de la OIT, entre otros, han manifestado y reiterado que el Decreto 124 no cumple con las normas del convenio.
El Poder Ejecutivo no deroga el Decreto 124, porque sabe que mantiene mutilado no tan sólo el derecho a la consulta y participación de los Pueblos Indígenas, sino que también el conjunto de sus Derechos. A pesar que se dio como fecha límite el 10 de octubre para su derogación, haciéndose público durante el encuentro en el Congreso Nacional en que estuvieron presentes las autoridades de Gobierno (Segpres-Conadi), no logra hasta la fecha dar una respuesta favorable a esta solicitud. Se entiende que lo seguirá posponiendo, usando como condicionante, la finalización de su plan sobre “la consulta de la consulta”, y de los resultado que se obtengan del trabajo emprendido por la Conadi. Esto fue ratificado por el ministro Joaquín Lavín, junto a los funcionarios de Segpress, Conadi y Consejeros Indígenas, en la Comisión de Derechos Humanos Nacionalidad y Ciudadanía del Senado.
En esta misma Comisión y luego en una reunión con la Coordinación, el Gobierno solicita que el Encuentro de Autoridades Tradicionales y Dirigentes Indígenas ingrese al trabajo que está realizando el Consejo Nacional de la Conadi, sin ser derogado previamente el decreto. Dicha propuesta es inaceptable, condenamos las decisiones adoptadas por algunos Consejeros Indígenas en cuanto postergar la derogación del decreto 124 y ponerse a trabajar en la Consulta de la consulta.
Señalamos que es imposible definir como queremos ser consultados, sin haber definido como pueblos la forma de representación y participación, de acuerdo a nuestra propia cultura e identidad.
Esta herramienta heredada por ex ministro Viera Gallo, el actual Gobierno la sigue utilizando para continuar con la política de asimilación, doblegación e invisibilidad de los Pueblos Indígenas y con grandes dividendos para los intereses de los conglomerados económicos que están depredando nuestros recursos naturales y futuro como pueblo .
Los Pueblos Indígenas, sus Autoridades Tradicionales, sus Dirigentes, sus Comunidades, sus Territorios autoconvocados, han dado un plazo perentorio para su anulación y que se formalizó públicamente a las autoridades de Gobierno presentes en el Encuentro nacional de Pueblos Indígenas.
No aceptará iniciativas emprendidas por el Gobierno a través de CONADI, esperamos más bien que se ocupe de resolver los problemas de ejecución presupuestaria que aún no soluciona y no ha dado cuenta a sus beneficiarios, afectando la efectividad de muchos programas como el fondo de tierras. No olvide que es un organismo Gubernamental distinto a los Pueblos Indígenas y no nos haremos parte del juego de intereses privados y públicos. Tampoco de la implementación de políticas cuya esencia es la mala fe, provocadora de retrocesos que mutilan nuestros derechos.
2. PROCEDIMIENTOS DE LA CONSULTA DE LA CONSULTA Y LOS CAMBIOS EN LA CONSULTA DE INSTITUCIONALIDAD INDIGENA ANUNCIADA POR EL GOBIERNO.
Observamos críticamente las decisiones del Gobierno respecto de los procedimientos para determinar la consulta de la consulta. Es su obligación consultar directamente a los “pueblos interesados, mediante procedimientos apropiados y en particular a través de sus instituciones representativas, cada vez que se prevean medidas legislativas o administrativas susceptibles de afectarles directamente” tal como lo establece el artículo 6, número 1, letra a del Convenio 169 de la OIT.
Las decisiones del Gobierno para implementar el convenio 169 persiste en no respetar los derechos de los pueblos, inclusive queriendo revertir estas malas decisiones vuelve a cometer el error en no considerar a las instituciones representativas de los pueblos. Elabora un plan de la consulta de la consulta nuevamente a través de la Conadi y su Consejería Nacional.
Mientras los pueblos Indígenas no hayan discutido su institucionalidad y gobernabilidad, la Conadi y los consejeros indígenas deberán ajustarse a los estándares que el convenio 169 consagra, en materia de consulta y participación. Se exige que se realicen las consultas planteadas en el Convenio 169 de la OIT directamente a los Pueblos Indígenas. La Conadi y sus Consejeros Indígenas forman parte del Estado chileno, distinto a la Sociedad indígena y a los Pueblos Indígenas.
La situación que los pueblos indígenas no hayan definido su institucionalidad, no puede ser usado como argumento, para que la Conadi lo aplique e impedir el avance de la propia auto organización de los Pueblos y definir su representatividad. Debe facilitarse que los pueblos se auto convoquen y permitir las asambleas o congresos por pueblos. El llamado debe ser realizado por las propias Autoridades Tradicionales de manera autónoma. En esta línea la Comisión de Derechos Humanos ha comprometido su apoyo para su realización, reconociendo que es absolutamente necesario estos procesos.
También hacemos un llamado al Instituto Nacional de Derechos Humanos que acompañe técnicamente la realización de estos encuentros.
Mientras los pueblos discuten su representatividad y mecanismos de consulta, se debe acordar un dispositivo provisorio que resguarde la participación de los pueblos ante las medidas legislativas y administrativas emprendidas por el Gobierno y el Parlamento, de tal forma que se resguarden los derechos de los pueblos indígenas.
Asimismo, planteamos que es necesario establecer una Comisión Representativa en la cual se encuentren Las Autoridades Tradicionales y Dirigentes de los Pueblos Indígenas, Instituciones de Derechos Humanos, las Comisiones de Derechos Humanos del Poder Legislativo, Ministro Mideplan, Segpres del Poder Ejecutivo y del Poder Judicial, con la finalidad de examinar toda iniciativa o proyecto de ley que ya fueron aprobados, que están siendo discutidos o están en proceso de incubación, proyecto o ideas que tienen incidencia sobre los intereses de los pueblos indígenas en Chile.
3. DENUNCIAMOS LA VULNERACION DEL CONVENIO 169 POR PARTE DEL ESTADO CHILENO.
Denunciamos que el Estado chileno no está aplicando el convenio 169 y que ha impulsado una serie de proyectos de ley que tienen efectos directos sobre los pueblos indígenas a nivel nacional. El Poder Ejecutivo, El Poder Legislativo y el Poder Judicial, deben dar fe de una nueva relación con los Pueblos Indígenas consultándoles y haciéndoles participes en todas sus iniciativas legales y administrativas, programas y proyectos impulsados por sus diferentes órganos y servicios públicos.
Estos tres poderes del Estado, deben señalar ante los Pueblos Indígenas y la comunidad internacional la forma de corrección de aquellos proyectos inconsultos y medidas administrativas ya ejecutadas como por ejemplo el Ministerio de Desarrollo Social, el Convenio UPOV 91 que afectan directamente el patrimonio genético de los Pueblos Indígenas y el DFL 701. Para estos efectos debe conformarse una comisión en la cual participen las autoridades tradicionales y dirigentes de los pueblos indígenas que se hagan responsables de su proceso de consulta y participación.
Asimismo, exigimos al Estado de Chile, que deben realizar la consulta a los Pueblos Indígenas según el Convenio 169 y el conjunto de Derechos de los Pueblos Indígenas, a todas aquellas medidas legislativas y administrativas que nos afecten directamente tales como los proyecto ley de Biodiversidad, Tribunales Ambientales, de Pesca y Acuicultura, Cuota de Pesca, Proyectos energéticos como los hidroeléctricos y geotérmicos, entre otros y que conforman la Agenda Político Estratégica de los Pueblos Indígenas.
4. EL ESTADO DE CHILE DEBE RESPETAR LOS DERECHOS HUMANOS DE LOS PUEBLOS INDIGENAS.
El Estado de Chile debe cumplir con los tratados internacionales, con la declaración universal de los Derechos Humanos, Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y otros tratados esenciales de Derechos Humanos de Naciones Unidas.
Hacemos un llamado a los Organismos Internacionales como la Corte Interamericana de Derechos Humanos, Relatora Especial para los Derechos Humanos y Relator Especial para los Derechos de los Pueblos Indígenas y Organismos Nacionales como el INDH y otros organismos nacionales, para que exijan al Estado de Chile el cumplimiento de estos de derechos fundamentales y una agenda de trabajo.
Las formas de discriminación, exclusión y marginación de los pueblos indígenas avaladas por el estado de chile no ha permitido el justo derecho a la libre determinación a preservar nuestras tierras y territorios, costumbres, cosmovisión, espiritualidad, al uso de nuestros recursos naturales en armonía con la naturaleza, conservar y desarrollar nuestro patrimonio cultural, historia, desarrollo de nuestras propias instituciones representativas.
Unos de los mecanismos utilizados para negar estos derechos colectivos es la judicialización de las demandas históricas para ejercer estos derechos, militarizando los territorios y aplicando la Ley antiterrorista a los pueblos que justamente demandan el cumplimiento de sus Derechos. El trato dado a las comunidades intervenidas no se ajusta a un Estado de derecho, en generalm las causas las provocan las mismas instituciones que manejan los recursos de los pueblos. El maltrato es la base para ejercer la dominación en que se arremete sin distinción alguna a niños, mujeres y ancianos.
Se exige que se Elimine la Ley Antiterrorista, Desmilitarice los territorios y se Restituyan los derechos vulnerados, una señal clara de compromiso con lo que se solicita es que se establezcan procedimientos especiales en conjunto con los pueblos afectados, de reparación a grupos y temáticas especificas, así como el tratamiento que se dará a comunidades indígenas en vulneración de derechos entre otros aspectos.
Denunciamos la discriminación de una parte de la clase política afincada tanto en el poder ejecutivo como en el poder legislativo. A los medios de comunicación ligados a intereses políticos y económicos que han favorecido un modelo que privilegia a unos pocos y que recurrentemente invisibilizan a los Pueblos Indígenas. A los empresarios que siembran egoísmo y no trepidan en afianzar un sistema que criminaliza las demandas de los Pueblos Indígenas. Llamamos a todos estos actores a respetar los derechos de los Pueblos Indígenas y fundamentalmente a establecer un diálogo genuino y eficaz.
5. PROCLAMAMOS LA AUTODETERMINACION QUE PERMITA DEFINIR LIBREMENTEMENTE NUESTRA PROPIA CONDICION POLÍTICA Y EL LOGRO DE NUESTRO BIENESTAR SOCIAL, CULTURAL, ECONÓMICO Y ESPIRITUAL.
Proclamamos la autodeterminación de nuestros pueblos como un derecho humano, garantizado en la Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, Carta de las Naciones Unidas, el Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales y el Pacto Internacional de Derechos Civiles y Políticos, así como la Declaración, y el Programa de Acción de Viena.
Reconocemos que la Asamblea Constituyente es el mecanismo más democrático y pluralista para avanzar en la formación de un estado Plurinacional multicultural.
Instaurar este proceso significa realizar cambios a la constitución, que garantice los derechos de autonomía, autogobierno, territorios, participación política con representación en el parlamento y!o la formación de un propio parlamento de pueblos indígenas, como en las sociedades más avanzadas, generando simultáneamente la Formulación de Politica Pública de Pueblos Indígenas, que permitan el pleno cumplimiento de sus derechos fundamentales.
Para esto cada pueblo debe autogestionar sus propios encuentros en el más breve plazo, respetando a sus autoridades y dirigentes tradicionales, que permita avanzar en el proceso de construcción, implementación y desarrollo de sus propias representaciones territoriales como interlocutor legitimo ante el Estado chileno.
Es absolutamente necesario para viabilizar los Congresos por Pueblos, que el Estado brinde las garantías políticas administrativas y económicas que permitan generar estos encuentros territoriales como un acto valedero de participación democrática de los Pueblos Indígenas.
6. VOTO DE APOYO, CONFIANZA Y RESPALDO AL MOVIMIENTO ESTUDIANTIL Y SOLIDARIDAD CON LOS PRESOS POLITICOS MAPUCHES EXIGIENDO SU LIBERTAD INMEDIATA.
Las Autoridades Tradicionales y Dirigentes de los Pueblos Indígenas, autoconvocados y que adhieren a las conclusiones del tercer encuentro en Valparaíso, respaldamos plenamente las legitimas demandas de los estudiantes chilenos e indígenas por una Educación, Gratuita y de Calidad. Así como la creación de una Educación Intercultural inclusiva y para todos, y la formación de la Universidad Indígena en Chile.
También, solidarizamos con los Presos Políticos Mapuches y exigimos su inmediata liberación.
ORGANIZACIONES Y COMUNIDADES INDÍGENAS AUTOCONVOCADAS: (firmas…)
_____________________
Panamà- Los Ngäbes hacen suspender la Discusión del Código Minero en la Asamblea. (Mi Diario/ Por: Zoila Mayanis Chávez- cicik-ayi) Papadimitriu y Quijano llegaron para hacer un nuevo pacto con los indígenas. Desde hoy se inicia la discusión de la ley especial que prohíbe la explotación y exploración minera, como parte del compromiso adquirido por el Gobierno, tras la protesta escenificada ayer por unos 400 indígenas de la comarca Ngäbe Buglé.
Con pancartas en mano y gritando consignas, los quejosos caminaron por unas dos horas desde el mediodía, hasta llegar al sitio donde en otras ocasiones se registraron actos violentos con unidades antidisturbios. Allí exigieron la presencia de un representante del Gobierno que les garantizara el respeto a los acuerdos alcanzados el pasado marzo con la Comisión Ad Hoc.
LLEGAN LOS MINISTROS
Transcurridas unas tres horas, se anunció que una comitiva gubernamental compuesta por el ministro de la Presidencia, “Jimmy” Papadimitriu, y el ministro de Comercio e Industrias, Ricardo Quijano, se acercaba al lugar.
“El rechazo a la Ley 394, la discusión de la ley especial, la salida de extranjeros que promueven la minería, el apoyo económico a las víctimas de las manifestaciones, la suspensión de todas las concesiones mineras, hidroeléctricas y de turismo son los principales puntos que exigimos que sean cumplidos”, dijo Rogelio Montezuma, dirigente de la Coordinadora por la Defensa de los Recursos Naturales y el Derecho del pueblo Ngäbe Buglé.
En tanto, Papadimitriu dijo que además de iniciarse la discusión de la ley especial, se suspendía el debate del Proyecto de Ley 394, que se mantenía en la Asamblea Nacional. De igual forma, se comprometió con dar respuestas a los afectados por pedigones y a la familia de Abraham Montezuma, quien perdió la vida el 26 de febrero cuando viajaba hacia las protestas.
______
Panamà- Indígenas de Pacora en pie de guerra por minería. ( El Siglo/ BETSERAI RICHARDS/brichards@elsiglo.com- cicik-ayi) La posición combativa de los Ngäbe Buglé en Panamá tomó vigencia nuevamente, esta vez por el restablecimiento de los artículos del Código Minero (viejo) que discute la Asamblea Nacional en segundo debate y que fueron derogados por la fenecida Ley 8 de 2011.
Ayer, grupos indígenas residentes en el corregimiento de Pacora y zonas aledañas se tomaron la vía Panamericana y con cartelones en mano alzaron su voz de protesta contra la minería en Panamá. El cierre fue desde las 9:00 a.m. hasta las 12:00 mediodía.
Kevin Sánchez, dirigente de la Asociación de Ngäbe Buglé residentes en Panama Este, explicó que la manifestación pacífica fue para expresar su descontento por el incumplimiento del Gobierno del acuerdo al que se llegó con los indígenas, en febrero de este año en San Félix, provincia de Chiriquí.
En dicho pacto de San Félix, el presidente Ricardo Martinelli anunció que la Ley 8 sería totalmente derogada, luego de enfrentamientos entre los ngäbes y la Policía Nacional que dejó 17 heridos.
Sánchez explicó que su molestia -en esta ocasión- no es diferente a la de principios de este año: quieren proteger la comarca y gritarle un „no rotundo a la minería en Panamá‟.
Agregó que actualmente la Asamblea Nacional retomó la discusión del tema y que con esto se permitiría la contratación de extranjeros y explotación de las comarcas para la actividad minera.
„Nosotros, los indígenas, exigimos que el Gobierno respete el acuerdo que hicimos. No vamos a permitir que haya explotación‟, sostuvo el dirigente indígena.
El ministro de Comercio e Industrias, Ricardo Quijano, aseguró que el debate del tema minero no fue una iniciativa del ministerio, sino de la Comisión de Comercio de la Asamblea Nacional.
Aseguró que con la restitución de algunos artículos de la Ley 8 de minería, buscan que el Estado ponga fin a la anarquía existente, en que cualquier persona en la actualidad extrae minerales sin que el Ministerio de Comercio e Industrias pueda imponerle una multa.
_________
Panamà- Carta al Presidente de la República, de la Coordinadora por la defensa de los recuros naturales y el Derecho del Pueblo Ngäbe-Buglé y Campesino. (Prensa Indígena / CICI-K-ayi) SESION EXTRAORDINARIA Comarca Ngäbe – Bugle, 23 de Octubre de 201l.
Lic. RICARDO MARTIIIELLI
Presidente constitucional Panamá, Rep. De Panamá
E. S. D.
Su Excelencia señor Presidente:
La presente tiene la finalidad de saludarlo y desearle salud y éxitos en sus funciones presidenciales en beneficio del pueblo panameños.
En virtud de la discusión del anteproyecto de ley 394 que restablece la vigencia de norma del Código de recursos minerales y otras disposición que se discute en la Asamblea nacional y reiterando el acuerdo firmado en San Félix y dando seguimiento a la Propuesta de Ley Especial consensuado entre la Comisión de la Asamblea de Diputados y la Coordinadora en el marco de la Comisión Ad-Hoc, que prohíba explícitamente [a actividad minera y asegure la protección de los recursos hídricos y ambientales en la comarca Ngäbe, Bugle y Campesino, queremos expresar en primer término nuestra posición a cerca del proceso y el tratamiento que se ha dado a este tema y situación.
Primero: Uno de los aspectos que generó la movilización de la población Indígena, fue la aprobación inconsulta de la ley 8 que fuera derogada por la presión popular y como una muestra más de desprecio al pueblo Ngäbe -buglé, nuevamente el gobierno pretende aprobar esta ley que es lesivo para la comunidad panameña. Este hecho ha demostrado la poca seriedad que tiene el gobierno en atender situación tan sensible y delicada que puede generar nuevamente serios problemas en la población Ngäbe-Bugle y Campesino. Segundo: En el proceso de diálogo entre la representación de la Asamblea de Diputado y la Coordinadora se acordó crear una comisión para dar el abordaje al tema de la ley de moratoria y la revisión de la ley 41 de 1975 que crea la CODEMIN. Sobre este tema se acordó la creación de una Comisión de Trabajo que nunca fue concretada, no vemos avances y el gobierno nacional no ha hecho nada para que se cristalice esta demanda, que es parte de un conjunto de peticiones y acciones que dieron origen al acuerdo suscrito entre las parte el día 27 de febrero de 2011.
Tercero: En el acto de entrega del informe de la Comisión el día 20 de mayo, las partes involucrados acordaron dar el tratamiento especial a la propuesta de ley consensuado y declarar su discusión con urgencia notoria en Ia Asamblea nacional con la finalidad de cumplir con la petición que el pueblo Ngäbe, Bugle y Campesino exigió en el acuerdo suscrito por el gobierno nacional.
Cuarto: Actualmente se observa a un conjunto de empresas con el auspicio del gobierno nacional promocionando actividades de capacitación sobre Ia minería e hidroeléctricas en la zona periférica de la comarca y han dejado archivado en el olvido la propuesta de ley especial que regularía la minería y la protección de los recursos hídricos y ambientales en la comarca Ngäbe – Bugle.
Señor presidente, los elementos antes citados y con los resultados de la Sesión Extraordinaria celebrada en la ciudad de San Félix, nos conduce a declarar lo siguiente:
 El gobierno nacional ha dilatado intencionalmente la presentación de la propuesta de ley especial consensuado para su respectivo debate al pleno de la asamblea nacional
 El gobierno nacional está imponiendo, promocionando y maniobrando la aprobación de los proyectos.
 El gobierno nacional no ha cumplido con los compromisos acordados y dado importancia a este tema que es de relevancia nacional. El gobierno ha incumplido con el acuerdo pactado.
 No se ha brindado apoyo a la familia del señor Abraham Montezuma y las demás victimas producto de la manifestación).
 No se ha creado la comisión para el abordaje al tema de CODEMIN.
 No cumplió con el retiro de los chilenos y canadiense pro- mina en la comarca, especialmente en el área de Hato Chami.
Vistos de manera responsable estos temas y después de un amplio análisis, los miembros de bases presente de la Coordinadora y autoridades tradicionales adoptaron las siguientes decisiones:
1. Rechazar de manera enérgica el anteproyecto de ley 394 que restablece la vigencia de normas del Código Minero que se discute en la Asamblea Nacional
2. Denunciamos que los grupitos Jondron Nirien Waire (los que reclama el 50 por ciento) de la localidad de Hato Chami no representan, no está autorizado y no es reconocido por las autoridades tradicionales de la comarca Ngäbe Bugle como establece la ley de la comarca.
3. Retomar y exigir el cumplimento del acuerdo firmado en San Félix el día 27 de febrero de 2011.
4. Establecer fecha límite para que el gobierno cumpla con los temas señalados y la presentación de la Ley Especial consensuado a la Asamblea Nacional para el día lunes 3 1 de octubre del 2011.
5. Reiniciar la manifestación y retomar a nuestra trinchera de lucha en cada una de las bases establecidas y declarar la movilización permanente a partir del día 26 de octubre.
6. Exigir la suspensión de todas las concesiones en la comarca (minería, hidroeléctricas, turismo y otros).
Si no se cumple con esta petición, le advertimos al gobierno nacional que reiniciaremos manifestación pacífica desde el día 26 de octubre de 2011 en adelante, en cada uno de los puntos de bases; al tiempo que, responsabilizamos de manera directa al gobierno nacional por las consecuencias que se derive de la misma.
Del señor presidente, nuestro respeto y consideración
Atentamente,
Rogelio Montezuma Silvia Carrera
Presidente de la Coordinadora Cacica General
Jeremías Montero Ausencio Palacios
Cacique Regional Kadri Secretario
Oliver Jiménez Cecilia Séptimo
Presidente de Federación Estudiantil Presidente de congreso local
______________________
Expertas destacan conservación de lenguas indígenas como patrimonio cultural de los países. (ayi)La lengua como base de los sistemas de comunicación e información fue el principal tema del “Foro Sobre Pueblos Originarios y Redes de Comunicación” realizado por la UNESCO, la Fundación Gonzalo Rojas y Radio Universidad de Chile en el marco de la campaña “Mucho Chile” para el fortalecimiento de nuestros pueblos originarios.
Actualmente en Chile están establecidos una serie de derechos de los pueblos indígenas a través de un vasto cuerpo legal. Sin embargo, estos documentos pasan a ser letra muerta al no tener un correlato en la realidad, ya que los pueblos originarios hoy, al igual que antes, siguen siendo marginados y excluidos.
Esta reflexión articuló el debate del “Foro Sobre Pueblos Originarios y Redes de Comunicación” que se realizó en el programa “Vuelan las Plumas” de Radio Universidad de Chile donde la lengua fue el punto de partida.
“Normalmente estamos acostumbrados a ver en la lenguas una forma de comunicarnos y eso es real. Pero además son una ventana y una forma de ver el mundo. Es la manera en que uno entiende y concibe el lugar donde vive y las relaciones personales. Entonces cuando se muere una lengua, no es sólo la pérdida de una forma de comunicación sino que se cierra una puerta a una cosmovisión determinada”, explicó Carmen Valverde, investigadora mexicana y doctora en Estudios Mesoamericanos de la Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM).
En ese país se ha producido un intenso trabajo de rescate de las más de 60 lenguas originarias que aún se conservan. Mientras en Chile, se van perdiendo los idiomas de forma abrumadora, como es el caso de la lengua Yagan que hoy tiene sólo un hablante. Una pérdida que es fruto de la dominación cultural y donde la legua es sólo un sistema más donde se expresa la dominación occidental. Y pese a la imposición de la escritura, las comunidades indígenas han podido desarrollar también “armas de resistencia” adaptándose a los nuevos formatos.
“A partir de los ´80 y con el auge de las nuevas tecnologías también empezó la incorporación de los grupos marginados hacia el centro del poder. Entonces los indígenas empezaron a utilizar de a poco estos medios para revitalizar y conservar su oralidad. Porque ésta no es sólo precedente de la escritura, sino que sigue”, señaló la doctora en Letras, Ana Pizarro.
En esta línea herramientas como la radio – principalmente la radio comunitaria – y los trabajos realizados por grupos de comunicación independiente en Internet se han transformado en herramientas de las comunidades para hacer frente al llamado “cerco informativo” que hoy impera en los medios de comunicación tradicionales.
Sin embargo, falta mucho para asegurar un libre acceso a esta plataforma, formándose brechas como advirtió la académica y especialista en Educación Intercultural Bilingüe, Elisa Loncon. “Las brechas tienen que ver con la pobreza, con la escolaridad y con la cuestión generacional. Los pueblos indígenas están en los sectores marginales de las ciudades o en el campo. Allí todavía no hay internet o existe un alto costo para ello, por eso todavía hay muchas complejidades”, afirmó la experta.
La investigadora añadió que según la encuesta Casen del año 2009 los más pobres son justamente los pueblos indígenas. Una realidad que se debe enfrentar a través de la educación Intercultural a los chilenos, para destruir definitivamente las caricaturas folklóricas y los estereotipos que hoy difunden los medios, asumiendo la riqueza que existe en la diversidad cultural.
_____________________________
Instituciones ponen en riesgo Autoridades del Alto Andágueda por la aplicación de la Justicia Propia en Comunidades Indígenas. (cric-ayi) Las instituciones del Estado, entre ellos el Ejército Nacional y el programa de reinserción y desmovilización de la Presidencia de la República vienen promoviendo entre jóvenes indígenas del Departamento del Chocó que se integren las redes de informantes y señalen a miembros de sus propias comunidades indígenas como auxiliadores o miembros de grupos insurgentes para obtener recompensas.
A partir de esto, jóvenes de diferentes comunidades han sido utilizados por el Ejército Nacional para la judicialización de miembros de sus comunidades y justificar la militarización de la zona.
El día 6 de septiembre de 2011, en la comunidad de Alto Andiadó, zona uno, del Resguardo del Alto Andágueda, las Autoridades indígenas en ejercicio de la autonomía y aplicando justicia propia, como principios consagrados en el derecho propio de los pueblos Indígenas reconocidos constitucionalmente, procedieron a detener a 20 miembros de comunidades indígenas del Pueblo Embera Katío, pertenecientes a las comunidades Indígenas de Conondo, Currupipí, Aguasal y Cevedé.
Estas capturas por parte de los justicieros indígenas se motivó en el desequilibrio que viene generando en el territorio indígena la intromisión de las instituciones y la participación de estos jóvenes en los programas de reinserción, dado que vienen siendo utilizados por el Ejército Nacional como informantes y para acceder a los beneficios del programa y en varias ocasiones habían señalado a algunos miembros de las comunidades indígenas de la zona del Andágueda de ser miembros o colaboradores de la guerrilla, sobre informaciones completamente falsas ya que quienes han sido señalados son miembros de las comunidades que se dedican a las actividades agrícolas, docentes y comunitarias del territorio.
Por otro lado, denunciamos las constantemente invasiones y atropellos que realiza en Ejército Nacional en nuestras comunidades indígenas, en los últimos meses se han incrementado los allanamientos a las viviendas de las comunidades indígenas, son constantes los retenes militares, frecuentemente impiden el tránsito de las comunidades y restringen la entrada de alimentos a las comunidades y hoy quieren utilizar a nuestros comuneros como sus informantes poniendo en riesgo la vida de estos comuneros y a su vez la de toda la comunidad.
No conforme con involucrar las comunidades indígenas en medio del conflicto ahora pretenden judicializar a las autoridades, dado que a partir de esto el Ejército Nacional ha acusado a las autoridades indígenas de secuestradores y de torturar a miembros de las comunidades, estigmatizando a las autoridades indígenas que ejercen justicia propia en búsqueda del equilibrio y para resolver los conflictos que se generan en sus comunidades, como un derecho constitucional propio de los pueblos indígenas, por lo tanto rechazamos categóricamente el accionar del ejército nacional quienes nos quieren involucrar en el conflicto armado, poniendo en riesgo la vida y la integridad de nuestras comunidades indígenas y creando desequilibrio en el territorio, dado que no queremos que nos hagan parte de este conflicto que ha dejado tanta miseria y muerte en nuestros territorios.
Finalmente hacemos responsable las instituciones del Estado, particularmente el Ejército Nacional por cualquier agresión o violación de la que puedan ser víctimas las autoridades indígenas del Alto Andágueda, de igual modo una vez más denunciamos y rechazamos los altos índices de confinamientos, desplazamientos, asesinatos, atentados, amenazas y demás afectaciones que vienen sufriendo las comunidades Indígenas, en todo el departamento del Chocó. De igual manera hacemos responsables al gobierno nacional por las acciones de violencia que se presenten en nuestros territorios.
Así mismo, hacemos un llamado urgente a todos los organismos de control y garantía de Derechos Humanos, entre ellos al Ministerio Público para que conforme una comisión que verifique la situación de riesgo y vulnerabilidad en la que se encuentran las comunidades Indígenas de la zona Andágueda y se investiguen el accionar de las fuerzas militares en estas operaciones militares debido a que se han vuelto constantes los señalamientos y judicializaciones indiscriminadas, afectando la vida, los bienes y derechos de estas comunidades.
Consejo de Autoridades Indígenas.
Quibdó Chocó, 20 de septiembre de 2011
Asociación de Cabildos Indígenas del departamento del Chocó OREWA
página web www.orewa.org
telefax: 6724079
________________________
EUROPEOS HAN ASESINADO MILLONES DE INDÌGENAS. (agencias-ayi) Hace màs de 500 años el territorio indìgena americano tenìas màS DE 20 MILO0NES DE HABITANTES.
Hacia finales del s. XVIII la poblaciòn aborigen se habìa reducido a casi UN MILLON. Asì aplicaron ellos su biblia. Mientras engañaban al pueblo dicendo que por orden de dios (jehova) tenìan que matar a los indìgenas , esa misma ley jamàs se podìa aplicar en contra de ellos mismos.
Los nativos nuevamente nos hemos reproducido por millones pero ellos siguen aplicando el exterminio. FUJIMORI aplicò la esterilizacion a màs de 600 mil mujeres indìgenas cumpliendo el plan macabro de exterminio a cambio de este genocidio el imperio les ha permitido ROBAR MILES DE MILLONES DE DÒLARES Y LOS TIENEN COMO “SOCIOS”DE EMPRESAS MINERAS COMO YANACOCHA.
El plan de ALIANZA PARA ELPROGRESO de los KENEDY tambièn incluìa la “ayuda” con alimentos que han producido esterilizaciones y deformaciones genèticas para debilitar la raza.
ES HORA DE ACABAR CON ESTA DANZA MACABRA DE EXTERMINIO- NOS QUIEREN NEGAR HASTA EL DERECHO A LA EDUCACION- LOS PUEBLOS DELCONTINENTE TENEMOS QUE UNIRNOS PARA VIVIR CON DIGNIDAD- AHORA NOS QUIEREN VENDER LA IDEA DEL CRECIMIENTO CON INCLUSION SOCIAL
QUE ES LA MISMA POLÌTICA DE ALAN GARCÌA Y FUJIMORI- MIREMOSEL CASO DE ÀFRICA: DE QUÈ SIRVIÒ QUE PAÌSES AFRICANOS SEAN EN SU MOMENTO LOS PRIMEROS PRODUCTORES DE ORO EN EL MUNDO? AHÌ LOS TENEMOS MURIÈNDOSE DE HAMBRE DEJEMOS DE LADO LA IGNORANCIA Y LA INFILTRACIÒN DELIMPERIO A TRAVÈS DE SUS ONG’s QUE IMPULSAN A ESTAS MENTIRAS LLAMADAS TLC INLCLUSIVO. LA ALTERATIVA ES
NULIDAD DE LOS TLC- CONVOCATORIA A LA ASAMBLEA CONSTITUYENTE
———

Para lograr el cumplimiento de la Profecía del Cóndor y el Águila. (Rosalía Paiva/ Nuestra América/ 10 de febrero de 2008-ayi) Hermanos y hermanas .
Un día la profecía (las Profecías que buscan enseñar a las naciones los caminos para su liberación y unificación) .del Cóndor y El Águila de hará realidad y ese día seremos libres cono Primeras naciones de este continente. Esta profecía habla del día en que la unión de las lagrimas que broten (desde los corazones) del Águila y del Cóndor, sanarán las heridas y fortificarán los espíritus, los cuerpos y las mentes de los Primeros Pueblos. Los guerreros (de la Luz) repelerán las espadas de los enemigos y darán término a la opresión, la explotación y la injusticia (vicios de tercera dimensión) en nombre de la Libertad).
Así lo hemos entendido como Tawantinsuyanos. Los problemas de nuestros hermanos y hermanas de Canadá es nuestro problema su dolor es nuestros dolor y nuestro dolor es también el dolor de ellos: somos hijas e hijos de la misma Madre: Pachamama.
Donde están nuestros Niños? le preguntamos a la Iglesia Anglicana, iglesia Unida, iglesia Católica, iglesia Protestante y al estado Canadiense, en una marcha a cada oficina de las más altas jerarquías de esas iglesias en Toronto Canadá.
En el video estamos entregando cartas para que nos respondan, sin embargo nos echaron la policía: véanlo http://www.youtube.com/watch?v=nAIqUWqrrTw
Jasper Joseph, de sesenta y cinco años de edad, es un nativo de Port Hardy, Columbia Británica, Canadá, cuyos ojos aún se llenan de lágrimas al recordar a sus primos asesinados con inyecciones letales por el personal sanitario del Hospital Indio Nanaimo, en 1944.
“Tenía sólo ocho años cuando nos enviaron de la Escuela Residencial Alert Bay, de la Iglesia Anglicana, al Hospital Indio de Nanaimo, dirigido por la Iglesia Unida [Denominación adoptada tras la fusión de las Iglesias Presbiteriana y Metodista, N. del T.]. Allí me mantuvieron recluido en una habitación minúscula, durante más de tres años, como si fuera un ratón de laboratorio, y me administraron píldoras e inyecciones que arruinaron mi salud. Dos de mis primos se rebelaron y lucharon en todo momento, oponiendo gran resistencia, de modo que las enfermeras les administraron inyecciones que les provocaron la muerte de inmediato. Así se les hizo callar” (10 de noviembre de 2000).
Al contrario que los alemanes de la posguerra, los canadienses aún no han reconocido -por no hablar de arrepentimiento- el genocidio perpetrado contra los millones de seres humanos conquistados: hombres, mujeres y niños aborígenes deliberadamente aniquilados por las supremacistas raciales: Iglesia y Estado.
Ya por noviembre de 1907, los medios de comunicación canadienses reconocían que el índice de mortandad en las escuelas residenciales indias superaba el 50%. No obstante, la realidad de semejante barbarie se ha desterrado de la conciencia colectiva y de los anales de la historia de Canadá durante décadas. Y no es para menos; porque la historia oculta revela la existencia de un sistema cuyo propósito era el exterminio de la mayoría de los pueblos nativos mediante la propagación de enfermedades, el desplazamiento de sus pueblos y el asesinato puro y duro, al tiempo que se “asimilaba” a una minoría de colaboracionistas a
los que se adiestraba al servicio de dicho sistema genocida.
Esta historia de genocidio premeditado implica a toda la jerarquía del Gobierno y de la Real Policía Montada de Canadá, a cada estamento de las principales Iglesias, a grandes corporaciones, a la Policía local y a colectivos de médicos y de jueces. La trama de complicidad inherente en este aparato homicida fue y sigue siendo tan extensa que su ocultación ha requerido de una permanente campaña de cobertura, perfectamente orquestada, por parte de las más altas esferas del poder en Canadá. Una tapadera que aún persiste, especialmente hoy que los testigos presenciales de los asesinatos y las atrocidades cometidas en las “escuelas” residenciales para nativos, administrados por la Iglesia, logran salir a la luz por primera vez. Porque fueron las “escuelas” residenciales las que se constituyeron en los campos de exterminio del Holocausto canadiense, y, tras sus muros, más de la mitad de los niños aborígenes oficialmente internados en ellas murieron o desaparecieron, según las propias estadísticas oficiales del Gobierno.
Estas 50.000 víctimas se han evaporado, al igual que sus cadáveres, “como si jamás hubiesen existido”, asegura un superviviente. Pero existieron; fueron las criaturas inocentes asesinadas a fuerza de palizas y torturas, o deliberadamente expuestas a la tuberculosis y demás enfermedades, por parte de funcionarios de la Iglesia y del Gobierno, conforme al plan maestro de “Solución Final” urdido por el Departamento de Asuntos Indios, la Iglesia Católica y la Iglesia Protestante.
El término “Solución Final” no lo acuñaron los Nazis, sino el Superintendente de Asuntos Indios Duncan Campbell Scott, en abril de 1910, cuando exponía su proyecto para acabar con el “Problema Indio” en Canadá. Scott describía el asesinato premeditado cuando se le ocurrió tal expresión, utilizándola por primera vez en respuesta a la interpelación de un nativo de la costa oeste, alarmado por el alto índice de mortandad que se producía en las escuelas residenciales de la costa. El 12 de abril de 1910 Scott escribía:
“Es un hecho reconocido que los niños indios hacinados en estos internados pierden su resistencia natural a la enfermedad, y que el índice de mortandad que se produce en ellos es muy superior al que se da en sus lugares de origen. Pero el mero hecho no justifica el cambio de política de este Departamento, cuyo objetivo primordial es hallar una solución definitiva al Problema Indio”
(Superintendente del Departamento de Asuntos Indios, D.C. Scott, al Director General del Departamento de Asuntos Indios de Columbia Británica, el Mayor D. McKay, Archivos del DAI, RG 10 series).
Con semejante conspiración para el exterminio como el concebido por Ottawa, las diversas Iglesias responsables de la aniquilación de los pueblos nativos, sobre el terreno, se han sentido lo suficientemente arropadas como para declarar una guerra sin tregua a los pueblos indígenas no cristianos, a lo largo de todo el siglo XX. Y los paganos de semejante cruzada no sólo han sido los 50.000 niños asesinados en las escuelas residenciales, también lo son los supervivientes, cuyas actuales condiciones sociales, según diversas organizaciones de Derechos Humanos de la Organización de las Naciones Unidas, corresponden a las de “un
pueblo colonizado que sobrevive a duras penas con todas las rémoras propias de una sociedad del Tercer Mundo” (12 de noviembre de 1999).
El Holocausto continúa.
Este informe es el fruto de seis años de investigación independiente de la historia oculta del genocidio contra los pueblos aborígenes de Canadá, y en él se recogen los testimonios, la documentación y demás pruebas adicionales que acreditan la implicación de las principales órdenes religiosas, corporaciones privadas y del Gobierno de Canadá en un genocidio deliberado, en flagrante violación de la Convención de Genocidio de la ONU, ratificada por Canadá en 1952, en virtud de la cual ésta queda supeditada a la legislación internacional. Este informe ha sido posible gracias al esfuerzo conjunto de cerca de treinta personas. Sin embargo, algunos de sus autores se han visto obligados a permanecer en el anonimato, en especial, los colaboradores aborígenes, que ya han sido víctimas de ataques y amenazas de muerte, y a quienes se les ha denegado el empleo o han sido desalojados de sus hogares en las reservas indias, como represalia por haber tomado parte en esta investigación.
Kevin Annett (Eagle Strong Voice),viene liderando este trabajo, el nos dice:
“Como antiguo ministro de una de las instituciones culpables de los delitos mencionados en esta investigación -la Iglesia Unida de Canadá- he sido tiroteado, incluido en una lista negra, amenazado, y públicamente vilipendiado por sus representantes, por mi empeño por revelar la historia de los asesinatos de niñas y niños perpetrados por dicha Iglesia en la Escuela Residencial Alberni. Sin embargo, como bien debieran saber a estas alturas, la falsedad y la crucifixión jamás han logrado impedir que la verdad prevalezca”.
Muchas personas han tenido que hacer grandes sacrificios para llevar a cabo este informe, a fin de que el mundo llegue a conocer la realidad del Holocausto canadiense, y para que sus responsables respondan por ello ante la justicia del Tribunal Penal Internacional. Desde que iniciara su andadura en Port Alberni,Columbia Británica, en el otoño de 1994, de la mano de gentes nativas y activistas con escasos recursos y poder adquisitivo, la investigación de estos crímenes de lesa humanidad ha seguido adelante pese a las amenazas de muerte recibidas, a los atentados llevados a cabo y a pesar de los ingentes recursos de los que disponen la Iglesia y el Estado en Canadá. Ahora, corresponde al lector honrar este sacrificio, contribuyendo a la difusión de este informe, y negándose a participar en las instituciones responsables del asesinato premeditado de miles y miles de jóvenes criaturas indefensas.
La única respuesta ética que cabe ante el hecho de vernos obligados a compartir esta sangre en nuestras manos colectivas es decir ¡No a la costumbre de condonar el genocidio y a las falsedades que lo han mantenido oculto en nuestro país, Canadá! Éste será un paso hacia la redención que nosotros, como herederos de un sistema homicida, nos vemos obligados a asumir, si es que realmente aspiramos a recobrar nuestro estatus de “país civilizado”.
Y la historia no ha tocado a su fin, puesto que el asesinato de los pueblos nativos continúa. El actual nivel de vida de los pueblos indígenas canadienses figura en el sexagésimo cuarto puesto del mundo, por debajo de países como México, y Tailandia (Globe and Mail, 12 de octubre de 1998). En mi antigua parroquia de Port Alberni, la mortandad infantil entre las familias nativas es equiparable a la de Guatemala. En el periodo que va de 1992 a 1995, mientras estuve a cargo de mi parroquia, a menudo tuve que oficiar funerales de bebes aborígenes muertos por malnutrición, neumonía y demás enfermedades causadas por la pobreza y las condiciones de alojamiento infrahumano en las que viven. Normalmente, me veía obligado a enviar alimentos a Port Alberni, a familias nativas que llevaban días en ayunas, y cuyos hijos eran incapaces de ponerse en pie debido al estado de desfallecimiento causado por el hambre.
Tan penosas condiciones, en uno de los países más ricos del planeta, se dan, principalmente, por el sistema de expoliación permanente de las tierras y los recursos de los pueblos nativos que imponen grandes corporaciones trasnacionales, como el gigante maderero estadounidense Weyerhauser, y monopolios empresariales pesqueros como los conglomerados Weston y Pattison. Lamentablemente, los sucesivos gobiernos, las Iglesias y los representantes nativos privilegiados de las reservas gestionadas por el Estado son los que lo hacen posible.
El modelo de dicha opresión, en todas y cada una de sus vertientes, se reprodujo en las escuelas residenciales, donde el asesinato y la tortura eran el pan de cada día. Entonces, al igual que ahora, el Gobierno de Canadá encubrió deliberadamente los crímenes cometidos por miembros de las diversas comunidades religiosas. Ejemplo ilustrativo de ello son las declaraciones del oficial del Departamento de Asuntos Indios, P.B. Ashbridge, en su informe de enero de 1940, en relación con un tiroteo acaecido en la Escuela Residencial Ahousat, de la Iglesia Unida, en el que afirmaba que “con toda seguridad, se trataba de un tiroteo premeditado” . Ashbridge escribía: “Dado que la escuela es propiedad de la Iglesia y está bajo su tutela, se han tomado todas las precauciones pertinentes para impedir que se lleve a cabo una investigación minuciosa” (P.D.Ashbridge al Comisionado de Asuntos Indios, Major M. McKay, 26 de enero de 1940)
Esta tradicional aquiescencia y confabulación oficial a lo largo de más de un siglo de crímenes contra los pueblos indígenas de Canadá no debe desalentar nuestro empeño por descubrir la verdad y conducir a sus responsables ante la justicia. Ésa es la razón por la que hoy les invitamos a recordar, no sólo a las 50.000 criaturas muertas en los campos de exterminio de las escuelas residenciales, sino a todas las víctimas silenciosas que aún sufren entre nosotros la carencia de alimentos y la ausencia de justicia. Solidaricémonos con ellos, venga lo que venga. Porque, como bien dice el pacifista Phil Berrigan:
“Si los poderes de exterminio no necesitan pasar sobre tu cadáver para llegar a sus víctimas, maldita sea tu vida, y maldita tu religión”.
_________________________
Mapuche-Pehuenches de Alto Bío Bío protestaron contra nuevas represas en su territorio. (ayi) Lonko y werken encabezaron la marcha desde el cruce Santa Bárbara con destino al centro de Los Ángeles, donde a viva voz, los manifestantes, emplazaron al Gobierno a desistir de proyectos hidroeléctricos en la alta frontera y solidarizaron con las demandas por la educación y la causa mapuche…
Alzando banderas indígenas y ramas de su árbol sagrado, el canelo, loncos y werkenes de Alto Bío Bío, marcharon vociferando consignas reivindicativas, al oponerse tajantemente a la construcción de nuevas centrales hidroeléctricas en la alta frontera de la provincia de Biobío.
Al característico sonido del kultrún, los manifestantes salieron en horas de la mañana de ayer, desde el cruce Santa Bárbara a la avenida Alemania, marchando bajo gran despliegue policial, con destino al centro de Los Ángeles. Los pehuenches, llegaron hasta la Plaza de Armas, donde realizaron una ceremonia religiosa, para luego ingresar al edificio de la Gobernación Provincial, donde entregaron una carta al gobernador, expresando su rotundo rechazo a la construcción de nuevas centrales hidroeléctricas en Alto Bío Bío.
La protesta, que coincidió con una nueva conmemoración del 12 de octubre, Día de la Hispanidad, se extendió hasta pasadas las 14 horas, concitando la atención de los transeúntes, el desarrollo de la ceremonia “Llellipún”, ritual en que se invoca a los mely chi laku, los antepasados ‘los cuatro abuelos’, siendo dirigido el ritual por Francisca Treca, quien por sus años, cumple el rol de Lawentuchebe, ya que por sus conocimientos de la medicina tradicional, es considerada una autoridad dentro de las comunidades.
Al momento de expresar sus demandas señalaron “rechazamos con la mayor fuerza, la instalación de nuevas centrales hidroeléctricas de generación y de paso en nuestros territorios ya que éstas sólo contribuyen a generar más pobreza y destrucción de nuestro entorno. Con la inundación e intervención en nuestro territorio ya se han destrozado muchos lugares donde nuestras lawentuchebe extraían sus plantas medicinales que son la medicina tradicional de nuestro pueblo, además de inundar a nuestros muertos, extinguir la flora y la fauna autóctona, destruir nuestros lugares sagrados, dispersar y erradicar a nuestra gente abandonándolos a su suerte; en definitiva hacer que nuestra cultura desaparezca”.
También manifestaron su rechazo a la construcción de Hidroaysén y solidarizaron con los habitantes de la Patagonia.
Respecto de proyectos energéticos en Alto Biobío, sostuvieron “nos oponemos con mucha fuerza a la construcción de geotermas en el Alto Bío Bío, porque ellas significan una amenaza a las tierras, que ancestralmente han sido ocupadas por los pewenche en el pastoreo de sus animales en el tiempo de verano”, agregando, que a su juicio, es indispensable y necesario que se devuelvan a las comunidades, las tierras ancestrales, en directa alusión a fundos y terrenos, en Aguas Blancas, Trapa Trapa, Malla Malla, Queuco y el Fundo San Miguel en la Villa Ralco.
A su vez exhortaron al Gobierno y a las autoridades a respetar a los pueblos originarios, “y el convenio 169 de la OIT, que consagra los derechos de los pueblos originarios” argumentaron, al afirmar que cualquier proyecto o intervención en los territorios indígenas, debe considerar la opinión de las comunidades.
“Exigimos al Gobierno y a los parlamentarios, que se legisle para que las comunidades indígenas, adquieran la propiedad de las aguas para evitar que en el futuro nuestra gente se muera por no tener cómo pagar el agua para su subsistencia” expresaron a través de una Declaración Pública, señalando que de lo contrario, sólo se acentuaría aún más “la gran pobreza y cesantía que agobia a nuestra gente”.
En cuanto a otras demandas anticiparon que no aceptarán candidatos a alcalde ni a concejales que lleguen al Alto Bío Bío de otros lugares, por no conocer su realidad, entregando también su respaldo a las demandas estudiantiles, por una educación gratuita y de calidad.
ASEVERÓ WERKÉN CARMEN PAINE TRANAMIL: “Comienzan a ser apiladas grandes tuberías”
La werkén de Alto Bío Bío, Carmen Paine Tranamil, advirtió que de no ser consideradas sus demandas, iniciarán una escalada de movilizaciones en rechazo a la construcción de nuevas centrales hidroeléctricas en Alto Bío Bío, y que en ésta ocasión, la convocatoria no fue mayor, porque las copiosas nevazones, impidieron a otros dirigentes llegar hasta Los Ángeles. “No queremos más represas en Alto Bío Bío y si pretenden reprimirnos, comenzaremos a reactivar nuestras organizaciones” advirtió, al añadir que “grandes grupos económicos ahora fueron a realizar mediciones al río Queuco, y en la comunidad de Ralco Lepoy.
Eso es preocupante. Están trabajando bajo cuerda” cuestionó.
Junto a un grupo de lonkos y werkenes, que levantaban ramas de canelo, expresó que lucharán hasta el final por mantener sus tradiciones, criticando el accionar de empresas forestales. “Repudiamos a las forestales, que talan nuestro árbol sagrado, el canelo” subrayó, al señalar que de manera simbólica trajeron ramas de árboles de Callaqui, que ayer comenzaba a quedar cubierto por la nieve.
También agregó “el Gobierno de Sebastián Piñera, ha venido no sé
cuántas veces a esta zona, pero a nosotros, que somos once comunidades que vivimos en condiciones extremas, nos ignoran.
¡Nosotros saldremos a la calle a defender nuestros ríos, nuestras tierras! Sostuvo con voz enérgica.
En tanto, Hebert Purrán Lincomán, de Ralco Lepoy, agregó “estamos en contra de la construcción de nuevas represas.
Algunas ya están aprobadas por el Cajón del Bío Bío, en Piñeilón y por el Cajón del Queuco”. Argumentó “existirían siete nuevos proyectos para Alto Bío Bío, de los cuales, cinco ya están avanzados” según aseguró, al señalar también que éste será el inicio de una serie de manifestaciones. ”Este es el inicio de una larga lucha, que mantendremos las comunidades” dijo.
Por su parte, Francisca Treca Beroíza, de la comunidad de Callaqui afirmó “están exterminando todos los ríos. No vamos a permitir más represas en Alto Bío Bío, porque están matando la naturaleza. Con el tiempo, vamos a quedar sin agua para las nuevas generaciones. Nosotros queremos que el Gobierno, no siga aprobando más represas en Alto Bío Bío”
_______________________
http://youtu.be/_KikkwTZqxE

Puelmapu,ar- Amenazan al director de una película que cuestiona a los Martínez de Hoz. (la capital-apm-ayi) “Ya a principios de año cuando ganamos el primer premio de cine político, nos amenazaron por teléfono. No hice la denuncia porque el llamado salió del número de una jubilada de Lomas de Zamora. Ella dijo que ya otras veces le pincharon el teléfono. Es gente que tiene tecnología o ex servicios de inteligencia”, resaltó Mariano Aiello, director de la película “Awka Liwen” (Rebelde Amanecer en Mapuzugun, idioma Mapuche).
“Ahora me mandaron un correo con mi árbol genealógico. También hay quienes se ofrecen como voluntarios en esta pelea, dejan tarjetas truchas y no aparecen más. Además, tomé taxis en los que el chofer me hablaba sobre mi familia”, explica.
El periodista e historiador Osvaldo Bayer y Aiello recibieron un amplio apoyo por documentar el saqueo y matanzas que enriqueció a las familias patricias La demanda de la familia Martínez de Hoz contra Bayer, al que acusan de injuriar a uno de sus ancestrales patriarcas, fundador en 1866 de la Sociedad Rural (SRA), se transformó en un amplio reconocimiento al compromiso del historiador.
Los denunciantes afirman que Bayer, su colega Felipe Pigna y el director Mariano Aiello agravian a su tatarabuelo José Toribio Martínez de Hoz en el film “Awka Liwen” (rebelde amanecer, en mapuche).
La investigación (2010) articula la historia del saqueo a los pueblos originarios con la aparición de fortunas acumuladas por las familias patricias. Documenta cómo la SRA financió la matanza y apoyó a la campaña militar del general Roca, quien luego benefició a Martínez de Hoz con la entrega de 2,5 millones de hectáreas. Además, relaciona ese pasado con el Terrorismo de Estado, donde también participó otro Martínez de Hoz, José Alfredo.
Frente al porteño Palacio de Tribunales, el miércoles último unas tres mil personas se solidarizaron con el equipo del film. Participaron el premio Nobel Adolfo Pérez Esquivel, el magistrado de la Corte Raúl Zafaroni, Nora Cortiñas de Madre de Plaza de Mayo, Hugo Yasky de la CTA, Félix Díaz de los qom de Formosa, Ana Careaga del Instituto Espacio para la Memoria y profesores de la Universidad de las Madres, entre muchos otros dirigentes y militantes de organizaciones originarias, gremiales y políticas. También viajaron miembros del Partido Verde de Alemania, ya que la codirectora de la película es la alemana Kristina Hille. En tanto, desde Educación de la Nación, el ministro Alberto Sileoni, anunció la incorporación a la currícula de “Aiwa Liwen”, también avalada por la Secretaría de Derechos.
“La demanda había sido rechazada por la justicia, en nombre de la libertad de expresión, pero la Sala M de la Cámara Nacional Civil y Comercial la tomó e inició el trámite”, explica Aiello.
“Nos habrían matado”.”En otro momento nos habrían secuestrado o desaparecido. No lo hacen porque saben que ahora hay un gobierno distinto. Nos atacan por hablar de la apropiación de riquezas y masacres. Se creen dueños de la palabra y piden eliminar su apellido de la película”, dijo Aiello.
Sobre la causa judicial, indicó: “Tenemos pruebas documentadas, científicas. Ellos no dicen que no sea verdad, quieren que no se difunda y piden que el expediente esté bajo reserva. Videla, en el juicio de la Junta, también pidió que Dios y la historia los juzgue, tampoco quería debatir”.
“Dicen que cometemos contradicciones. Sobre una secuencia del film donde se ve al tatarabuelo jugando con vacas en el campo, afirman que fue producida con actores y que lo hacemos parecer un payaso. Pero es un material comprado, hay muchos archivos sobre esa familia”, sostiene.
“Ahora estamos haciendo una película sobre este juicio, vamos a contar bien la historia, se llamará “Martínez, José Alfredo y otros, contra Macanudos Films y otros sobre cautelar”, sostiene Aiello. También indicó que reciben solidaridad con el proyecto en el sitio de internet de Macanudo Films.
Un estudio de abogados con apellidos muy conocidos.
“El doctor Martínez de Hoz no está en su oficina, regresa en noviembre de un viaje”, dice la secretaria del abogado que demandó a Bayer. Sobre quién sigue los casos que tramita el letrado de 52 años (hijo del ex ministro de Economía), la empleada señaló que los letrados estaban en tribunales y que no conoce quien sigue esa causa.
Por su parte, otro socio del estudio, el abogado Mariano Grondona (h), dijo a La Capital que no sabía nada del caso. “Debe ser algo particular”, señaló.
En Retiro, el estudio de Suipacha 1.111 (piso 18) guarda silencio. Allí funciona Pagbam, sigla de los letrados de Pérez Alati, Grondona, Benites, Arntsen & Martínez de Hoz (h). Fue fundado en 1991 para litigar contra el Estado a favor de las empresas privatizadas.
Jóvenes emprendedores. En “Robo para la corona”, Horacio Verbitsky indica que el 5 de septiembre de 1984 una comisión del Congreso que investigaba la estatización de la compañía Italo de electricidad, allanó el estudio de Guillermo Walter Klein y Héctor Mairal.
Pero dos jóvenes habían escapado antes con valijas llenas de documentación. Se trataba de los dos mencionados abogados, ahora en Pagbam. El hijo del mediático abogado tenía 25 años y el del ex funcionario de la dictadura, 22. Esa documentación fue recuperada, ya que mientras la comisión hacía el allanamiento llegó a la oficina un fletero a reclamar el pago por el viaje con la documentación. Sucede que los jóvenes, con el apuro, no le habían abonado, indica el jurista Carlos Julia, en “Memorias de la deuda” (2002).
Klein había sido secretario de Planificación de Martínez de Hoz. Uno de sus funcionarios, Juan Carlos Casariego de Bel, quien sostenía que la Italo no valía más de 8 millones de dólares, desapareció el 15 de junio de 1977. Luego el Estado pagó 400 millones de dólares.
Mariano F. Grondona (h) se especializa en el “área de bancos y finanzas, fusiones y adquisiciones de empresas, derecho administrativo”, indica el sitio del estudio. José A. Martínez De Hoz (h), un fundador del bufet, se encarga de energía y recursos naturales, resolución de controversias, fusiones y adquisiciones de empresas.
El sitio indica: “Martínez de Hoz ha participado en los más importantes proyectos, transacciones y negociaciones de contratos y adquisiciones en Argentina, representando a varias grandes firmas internacionales de petróleo y gas, además de financieras”.
Ambos son graduados en la Universidad Católica Argentina, como también lo es otro socio: Pedro Eugenio Aramburu, nieto del militar que derrocó a Perón en 1955 y fue muerto por Montoneros en 1970.
La dinastía que recorre la historia.
“El primer Martínez de Hoz (José Alfredo) que llegó a Buenos Aires venía de Castilla. El comercio de importación, contrabando y trata de esclavos lo convirtió en un próspero comerciante. En 1806, los invasores británicos lo nombraron administrador de Aduanas. Luego, el 22 de mayo de 1810, durante el Cabildo Abierto, votó por la lealtad a España”, indica Aiello.
Al no tener hijos, adoptó a su sobrino Narciso de Alonso Martínez, quien tomó su apellido e impulsó los negocios comerciales, bancarios, agropecuarios y expandió los latifundios familiares.
Uno de sus 11 hijos, José Toribio Martínez de Hoz, está registrado en el film. Otro hermano: Federico Lorenzo (1865-1935), también presidió la SRA (1928-1931), fue dirigente del Partido Conservador y de la Liga Patriótica Argentina, represora de judíos y trabajadores en la Semana Trágica y fue elegido gobernador bonaerense en 1932, pero dejó su mandato tras un juicio por mal desempeño de sus funciones.
La historia reciente de José Alfredo (Joe), nacido en 1925, lo recuerda como ministro de Economía de la dictadura y empresario de grupos económicos que apoyaron al Terrorismo de Estado y la entrega. Fue condenado, pero el gobierno de Menem lo indultó. En 2006 se declaró la inconstitucionalidad de ese beneficio por el secuestro en 1976 de los empresarios Federico y Miguel Ernesto Gutheim.
http://www.avkinpivkemapu.com.ar/index.php?option=com_content&task=view&id=2988&Itemid=3
http://youtu.be/loSrWPMq9jw

_________________________________
Estado chileno acusado en Washington por proyecto Pascua Lama. (el ciudadano-ayi) Luego que la Comisión Interamericana de Derechos Humanos declarara admisible la denuncia presentada contra el Estado chileno por la aprobación del proyecto minero Pascua Lama, Sergio Campusano –líder de la comunidad diaguita huscoaltina- y los abogados querellantes viajarán este viernes a una sesión especial para argumentar sus posturas. Esta podría ser la última posibilidad de detener el proyecto de la Minera Barrick Gold.
Fue a comienzos de 2007 cuando la abogada y codirectora del Observatorio Ciudadano, Nancy Yáñez, en conjunto con el presidente de la Comunidad Diaguita de los Huascoaltinos, Sergio Campusano, interpusieron una demanda ante la Comisión Interamericana de Derechos Humanos para denunciar la serie de irregularidades con que fue aprobado el proyecto liderado por la transnacional canadiense Barrick Gold.
Dos años después, el recurso fue declarado admisible y la Comisión otorgó una sesión especial para resolver la denuncia en Washington. Mientras el proyecto se mantiene en su etapa de construcción, la comunidad huascaltina y el Estado deberán presentarse este viernes 28 de octubre a aclarar sus posturas.
El pueblo indígena señala que el proyecto –aprobado sin previa consulta a la comunidad- vulnera los derechos estipulados en la Ley Indígena, Ley Ambiental y el Convenio 169 de la OIT, al que Chile está suscrito. Por su parte, el Estado, según relató Nancy Yáñez, “ha argumentado que la comunidad diaguita de los huascoaltinos no son indígenas, sino que sólo los son aquellos que se han constituido como tal, de acuerdo a la Ley 19.153. De esta manera, sólo son considerados, en el parecer del Estado, las personas que han optado por esta forma de organización impuesta por él mismo”.
Según Yáñez, quienes han participado de este proceso de legitimación institucional de su carácter indígena han sido “curiosamente personas proclives al proyecto minero”.
En tanto, la abogada aseguró que otro argumento apunta a “negar que en el proyecto minero Pascua Lama genere un impacto negativo para la comunidad. Lo que aquí estamos observando es una actitud irresponsable por parte del Estado, porque efectivamente sólo busca asegurar que se ejecute ese proyecto sin ponderar para nada el bien común, que es su obligación”.
“NOS HAN OFRECIDO DINERO, CAMIONETAS, VIAJES, DE TODO”.
Según el testimonio del líder de la comunidad indígena, el pueblo de Huasco Alto ya ha comenzado a sufrir los estragos del proyecto Pascua Lama: El nivel del agua del Río Huasco ha descendido notoriamente y el mismo Estado ha detectado contaminación sólo en esta etapa de exploración y construcción de la iniciativa minera. Recientemente, la compañía Minera Nevada Limitada –filial de Barrick Gold- fue multada por 11 millones de dólares al ser descubierta extrayendo agua de lugares no autorizados, además de ser castigada por superar el límite de emisión de material particulado.
Sin embargo, ese no ha sido el único daño causado a los huascoaltinos. “Estamos viviendo grandes divisiones. Existe un grupo que se va en favor de la Minería y de las tentaciones que han estado entregando, y otro grupo defiende lo que es pro comunidad. Entonces, hoy hay peleas entre hermanos, padres e hijos y eso es demasiado fuerte para nosotros”, declaró Sergio Campusano.
El líder huascoaltino enfatizó que la empresa les ha ofrecido “dinero, camionetas, capacitaciones, viajes, de todo. Ellos nos tienen bien estudiados, saben cuáles son nuestras necesidades y juegan con ellas”.
En tanto, los ancianos diaguitas también estarían sufriendo con los cambios. “Nuestros abuelos, que son de vida tranquila, ahora están con depresión y ¿Dónde se había visto eso? ¡Gente de campo con depresión!”.
Por otra parte, Campusano aseguró que la comunidad –de alrededor de 70 mil habitantes- ya está sufriendo cambios migratorios: “La gente ha dejado sus parcelas, están viviendo de los subsidios que da la Municipalidad, entonces la gente ya no trabaja. Muchos de ellos han pensado en vivir sus predios para irse a vivir a La Serena. Ellos piensan que en el Valle ya no hay nada más que hacer, que las mineras ya están instaladas, que las frutas ya no se van a poder exportar si el agua viene con metales pesados”. Y agrega: “Los que estamos demás ahí somos los seres humanos, estamos estorbando”.
“EL ESTADO NO PRESTA ATENCIÓN A SUS COMPROMISOS INTERNACIONALES EN DERECHOS HUMANOS”.
Según lo asegurado por José Aylwin, codirector del Observatorio Ciudadano y especialista en derechos humanos y pueblos indígenas, “en el sistema Interamericano, esta no es la primera denuncia que tiene el Estado de Chile. Hay una serie de denuncias que tienen que ver con los proyectos de inversión inconsultos con grave impacto en comunidades locales y también con la criminalización de la protesta social de las comunidades afectadas con esa iniciativa”.
Aylwin enfatizó que aunque la Comisión ha sido “categórica en fallos relativos a otros proyectos indígenas que tienen que ver con proyectos de inversión que vulneran el derecho a la vida”, el Estado chileno “no parece prestar atención a sus compromisos internacionales en materia de derechos humanos”.
El abogado recordó otros casos expuestos ante dicha institución, enfatizando lo sucedido tras la construcción de la hidroeléctrica de Ralco y la persecución de los líderes mapuche que se opusieron al proyecto. Según Aylwin, “la Comisión señaló que el Estado chileno había vulnerado el derecho a la igualdad del pueblo mapuche en su conjunto. Solicitó a la Corte que anule los juicios y reforme la legislación al respecto”.
Por mientras, en palabras de Campusano, la tarea de las comunidades indígenas es “concienciarse, unirse, valorar lo que tiene, posicionarse y difundir. A algunos nos van a encarcelar, pero los que podamos vamos a seguir. Yo hablo por el pueblo mapuche, por los aymaras y por todos los pueblos de Latinoamérica”.( Vanessa Vargas Rojas-El Ciudadano.cl)
http://www.elciudadano.cl/2011/10/25/43129/estado-chileno-acusado-en-washington-por-proyecto-pascua-lama/
____________________________
Ekuador- Indígenas denuncian a Rafael Correa ante la CIDH por desprotección a aislados. (servindi-ayi) El Presidente de la Confederación Nacionalidades Indígenas de Ecuador (CONAIE), Humberto Cholango, presentó hoy 26 de octubre sus denuncias ante la Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH) de la OEA.
Según una nota de prensa enviada por la misma organización, la reunión estuvo programada para las 9:00 am, en la ciudad de Washigton D.C. (EEUU).
El principal tema a tratar fue el peligro que corren los pueblos indígenas aislados de Tagaeri y Taromenane de la amazonía ecuatoriana, ante la licitación de las extracciones petroleras de Campo Armadillo, que forma parte de sus territorios.
Asimismo, exigió justicia por el asesinato de miembros de estas comunidades el pasado 26 de abril del 2006 por parte de madereros ilegales, en el sector del Cononaco (ríos Shiripuno y Mencaro) del Parque Nacional Yasuní.
Del mismo modo, denunció el injusto enjuiciamiento a más de 200 indígenas por sabotaje y terrorismo por parte del gobierno del presidente Rafael Correa.
No es la primera visita.
En febrero de este año, la CONAIE viajó a la misma ciudad para acusar la flagrante violación de sus derechos, luego que tres de sus dirigentes fuesen capturados por cargos de asesinato.
Aquella vez asistió el representante de turno, Marlon Santi, quien exigió amnistía para los líderes indígenas José Acacho, Pedro Machián y Fidel Kaniras.
En ese sentido, acusó al gobierno de Rafael Correa de ser racista con los pueblos originarios, además de criminalizar la protesta social y violar normas internacionales de derechos humanos.
Santi indicó que aparte de los tres detenidos, unos 189 nativos eran perseguidos por el Estado por cargos de “terrorismo y sabotaje”.
“Todo porque reclamamos que las leyes que está haciendo el gobierno, como la ampliación de la minería, van a afectar la vida de nuestros pueblos y de todos los ecuatorianos”, sostuvo aquella ocasión.
Reunión con la prensa.
Esta vez la CIDH también se reunió con representantes de medios ecuatorianos para evaluar el contexto del periodismo en el gobierno de Rafael Correa.
Allí se trataron los casos como la censura del periodista Wilson Cabrera y la del Diario El Universo.
http://servindi.org/actualidad/53666?utm_source=feedburner&utm_medium=email&utm_campaign=Feed%3A+Servindi+%28Servicio+de+Informaci%C3%B3n+Indigena%29&utm_content=Yahoo!+Mail
_____________________
MAPUCHE FUTAMALON 1881
Tukulpamekefi-iñ chi pu weichafeyem ka feichi pu kona weichakamekelu fanten antü…
Recordando a los guerreros de ayer y a los kona que están luchando hoy…
En el año 1881 el ejército de Chile, realiza una guerra de exterminio contra la Nación Mapuche. Lo que sus historiadores denominaron ‘pacificación’, para nosotros, se trato de una ocupación y desde esa fecha comienza el despojo de nuestras tierras y el intento de asimilación cultural, política y económica del winka.
Desde este hecho, se da el actual conflicto, el cual hoy tiene grandes consecuencia; persecución, encarcelamiento, muertes, y a nuestros peñi y lamngen defendiéndose y resistiendo desde las comunidades.
A raíz de esto, conmemoramos el Futamalon 1881(el último gran levantamiento) contra el Estado chileno, como una forma de reconstruir nuestra historia y memoria. Y no olvidar que al igual que Leftraru, Kallfülikan, Lientur, Pelantraru, Máñin, Kilapan, Lemun, Katrileo, Collio y nuestros presos políticos entre otros, dieron la vida y la están dando por nuestra libertad e independencia como Nación.
¡¡LIBERTAD A LOS PRISIONEROS POLÍTICOS MAPUCHE!!
¡¡MARICHIWEU¡¡
Domingo 06 de Noviembre en la Quinta Normal, desde las 12 hrs.
Llevar mate, instrumentos, wiño, alimentos cocidos para le Rewe y vestimenta mapuche
COLABORA CON ALIMENTOS NO PERECIBLES
—–
COOAMS- Coordinación de Organizaciones Autónomas Mapuche de Santiago
www.agrupacionmapuchekilapan.bligoo.cl
En facebook
Coordinación Organizaciones Mapuche Santiago
____________________________
Vea tambièn: http://www.puebloindigena.com/aipin
[WALLMAPU FUTA TRAWUN] Comunicados- noticias Mapuche: http://futatrawun.blogspot.com
________
Lanzan Premio Anaconda al cine indígena y afro de la Amazonía y el Caribe. (servindi-ayi) El jueves 27 de octubre a las 11 a.m. en la Comunidad Andina de Naciones (CAN), situada en la Av. Aramburú cdra. 4, San Isidro, se lanzará oficialmente la sexta edición del Premio Anaconda “La Imagen de Todos los Pueblos”.
Su objetivo es promover y fomentar la amplia difusión de la problemática y realidad indígena y afrodescendiente de la Amazonia, el Chaco y los Bosques Tropicales de América Latina y el Caribe.
También se desarrollará una velada cultural consistente en una proyección de cine abierta al público en general, intervenciones artísticas, canto y música amazónica.
El Premio Anaconda premia a personas, instituciones u organizaciones, dedicadas al campo de la producción audiovisual que muestren los valores culturales, problemas y desafíos que enfrentan y los avances logrados por los pueblos indígenas.
Chirapaq y AIDESEP forman parte del grupo impulsor en el Perú.
En el concurso podrán participar colectivos y productoras que hayan realizado y producido vídeos referentes a las diferentes facetas de la historia y realidad de los pueblos indígenas y afrodescendientes de la cuenca amazónica, el chaco y los bosques tropicales de América Latina y el Caribe.
En sus cinco ediciones anteriores el Premio Anaconda reunió a más de 600 realizaciones de 14 países.Los ganadores de esta Sexta Edición serán elegidos por jurados de diferentes pueblos indígenas y comunidades afrodescendientes a través de una muestra itinerante que recorrerá el Perú en enero y febrero del 2012.
La presentación de las obras destacadas y la premiación se llevará a cabo en Lima en marzo de ese mismo año.
La CLACPI está integrada por personas de diversas organizaciones indígenas y no indígenas, de varios países de América Latina, que a manera de red, desde 1985 realizan diferentes actividades de colaboración, intercambio y apoyo mutuo en comunicación desde una mirada integral, así como en la capacitación, producción, difusión de cine y video indígena.
La fecha límite para la recepción de obras es el 23 de diciembre de 2011.
Para mayor información e inscripción en línea ingresar a la dirección web: www.sistemadecomunicacionindigena.org/premioanaconda2011
_____________________
Salvemos Wirikuta A la Sociedad Civil nacional e internacional.
A los pueblos originarios del mundo, Al Congreso Nacional Indígena, A la Otra Campaña nacional e internacional, Al Movimiento por la Paz con Justicia y Dignidad, A los Gobiernos del mundo
El Frente en Defensa de Wirikuta Tamatsima Waha’a y el Consejo Regional Wixárika, emitimos el siguiente comunicado a quienes con su solidaridad nos han mostrado su caminar y su lucha, a los hombres y mujeres honestos del mundo, a los pueblos, naciones y tribus indígenas, a los estudiantes solidarios y conscientes, a los que sufren el dolor producto de la guerra que enfrenta este país y que se expresa de tantas formas como injusticias en todo el territorio nacional, a los que respetan la palabra empeñada, empezando por respetar la de nuestros antepasados que siguen dando vida y nuevos amaneceres al mundo, que siguen dando lluvia y que siguen dando maíz, a los que cantan, rezan y danzan porque no se olvide que nuestra Madre Tierra está viva.
Considerando:
– Que el desierto sagrado de Wirikuta sigue amenazado por empresas mineras y agroindustriales que amenazan la supervivencia de este lugar fundamental para el equilibrio de la vida en el mundo,
– Que a mas de un año de que el Pueblo Wixárika y con ellos miles de personas en el mundo alzáramos la voz por el intento de desaparecer uno de los lugares sagrados mas importantes del planeta y fundamental para cuidar la existencia del Pueblo Wixárika, que con la voz colectiva de sus asambleas comunitarias, que es portada por sus autoridades tradicionales y agrarias, por sus jicareros y sus ancianos, son la punta de la flecha que es el Frente en Defensa de Wirikuta Tamatsima Waha’a.
– Que la respuesta del gobierno ante el reclamo ha sido dar mas concesiones y permisos a grandes empresas mineras y agroindustriales para devastar todo el territorio sagrado, a costa de la pobreza extrema en las comunidades del desierto y acosta del asesinato a la cultura wixárika y al equilibrio universal del cosmos.
– Que el Estado mexicano ha hecho caso omiso a sus obligaciones en materia de derechos indígenas, a los que se comprometió en convenios y tratados internacionales.
– Que el Estado mexicano traiciona a su palabra empeñada en el pacto de Hauxa Manaká firmado en el 2008, entre el ejecutivo nacional y los gobernadores de cuatro estados de la república.
– Que el Consejo Regional Wixárika ha decidido llevar a la ciudad de México su palabra dirigida a los pueblos y gobiernos del Mundo.
Hoy, a mas de un año que la palabra se convirtió en exigencia histórica, en esperanza de que, es posible un mañana para todos los que seguimos dependendiendo de que el Sol nazca cada día.
http://salvemoswirikuta.blogspot.com/
http://www.nahuacalli.org/Espa_ol.html
Huicholes llevan la lucha por Wirikuta a Canadà.
http://youtu.be/Miir8P6kVMs

_________________
__________
Estimadas amigas y amigos de Salva la Selva, el fabricante de guitarras Gibson de los Estados Unidos está detrás del comercio ilegal de madera tropical de palisandro y ébano para construir sus valiosas guitarras. Estas maderas están gravemente amenazadas de extinción y estrictamente protegidas.
Según se ha hecho público, parece que Gibson compra la materia prima a una mafia maderera internacional que corta ilegalmente los árboles de las selvas tropicales en Madagascar. También importaron maderas nobles de la India, violando las leyes de ese país y perjudicando a la población y la naturaleza.
Por favor, apoya esta nueva protesta y dí tu también a Gibson que sustituya las maderas tropicales importadas por especies locales de árboles: www.salvalaselva.org
Además, seguimos conociendo los buenos resultados de la presión popular y la solidaridad global:
Éxito en Bolivia: http://www.salvalaselva.org/erfolge/3837/victoria-indigena-en-bolivia-la-carretera-no-pasara-por-el-tipnis
Éxito en Perú: http://www.salvalaselva.org/erfolge/3834/acabaron-tres-meses-de-prision-injusta-para-dirigente-campesino
Muchas gracias y un saludo afectuoso, Guadalupe Rodríguez- Salva la Selva
______

______________________

_______________________
III ENCUENTRO SUDAMERICANO EN GESTIÓN CULTURAL Y PARTICIPACIÓN CIUDADANA.7,8,9 JUNIO 2012. (ayi)

____________________

Anuncios

Acerca de Abya Yala Internacional- Eventos

Comunicación al servicio de los pueblos, naciones, comunidades, tribus, aldeas originarias, indígenas del continente Abya Yala-pachamapu-américa.
Esta entrada fue publicada en conaie, indígenas-madre tierra, mapuche, medio ambiente, minería, noticias de abya yala, noticias de pueblos originarios, noticias indígenas, onu, pueblos indígenas, tipnis, wirikuta y etiquetada , , , . Guarda el enlace permanente.

Responder

Introduce tus datos o haz clic en un icono para iniciar sesión:

Logo de WordPress.com

Estás comentando usando tu cuenta de WordPress.com. Cerrar sesión / Cambiar )

Imagen de Twitter

Estás comentando usando tu cuenta de Twitter. Cerrar sesión / Cambiar )

Foto de Facebook

Estás comentando usando tu cuenta de Facebook. Cerrar sesión / Cambiar )

Google+ photo

Estás comentando usando tu cuenta de Google+. Cerrar sesión / Cambiar )

Conectando a %s